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Le féminisme est-il une théorie littéraire ? 2/3 : En tout cas, il en parle

Suite de l’introduction générale à la question “Le féminisme est-il une théorie littéraire ?”, ainsi qu’à la première partie, “La théorie, domaine partial” : à lire par ici si vous avez besoin de rattraper, on y revenait sur ce qu’est une théorie en littérature. Trois propositions constituaient ce premier temps : 1. la théorie est le domaine de “l’honnête homme” ; 2. c’est un domaine parfois négligeant (envers l’histoire des femmes notamment) ; 3. mais c’est aussi un domaine mutant. On débouchait alors sur ce que recouvre le concept de genre en études littéraires : c’est-à-dire, en effet, une élément théorique qui comble les manques d’autres systèmes théoriques.

Pour cette seconde partie, nous considérons l’hypothèse de réponse minimale : le féminisme n’est peut-être pas exactement une théorie littéraire, mais en tout cas, il parle de théorie littéraire. Quatre propositions, ici : 4. le féminisme situe à son tour “la théorie” ; 5. le féminisme oriente la théorie ; 6. il l’interroge comme institution ; 7. il impose de considérer la nécessité d’une politique théorique. Comme dans les deux autres billets, je ne propose que des pistes d’analyse, les lectures d’appui sont importantes.

 

Proposition n°4 : le féminisme est une situation théorique qui situe à son tour – identifie, caractérise et responsabilise – “la théorie”

Textes sources : 
- Haraway Donna, Des singes, des cyborgs et des femmes, Oristelle Bonis (trad.), Paris, Jacqueline Chambon, (1991) 2009.
- Zenetti Marie-Jeanne, Bujor Flavia, Coste Marion, Paulian Claire, Rundgren Heta et Turbiau Aurore, "Introduction", Fabula-LhT, n° 26, "Situer la théorie : pensées de la littérature et savoirs situés (féminismes, postcolonialismes)", octobre 2021 (DOI : 10.58282/lht.2734).
- Zenetti Marie-Jeanne, "Théorie, réflexivité et savoirs situés : la question de la scientificité en études littéraires", Fabula-LhT, n° 26, op. cit. (DOI : 10.58282/lht.2769).
- Westphal Bertrand, L’Infini culturel. Théorie littéraire et fragilité du divers, Boston, Brill, 2022.

La théorie, ça se situe : on le sait depuis un bon moment, puisqu’on n’a pas exactement attendu la fin du XXe siècle pour en parler. A minima, il faut remonter au XIXe siècle. Flora Tristan, à l’époque en France, revendiquait déjà un rôle de “témoin sensible” de son époque1, par exemple ; Marx et Engels, dans leurs études sur le capitalisme, ont également mis en évidence les écarts “épistémiques” qui distinguaient les dominé·es des dominant·es. Mais il est vrai qu’au moment des années 1970-1980, s’articule quelque chose qui marque durablement la manière dont on prétend faire de la théorie. À ce moment-là, la plupart des grandes sciences sociales connaissent un bouleversement, changent à la fois de nature institutionnelle et de socles épistémologiques. En littérature, en histoire, en sociologie, etc., l’idée que les intellectuel·les ne peuvent plus vraiment représenter un savoir totalisant, que celui-ci est nécessairement éclaté, incomplet et fortement déterminé par des méthodologies et principes épistémologiques de base que l’on peut toujours remettre en chantier, devient prévalente. Ce mouvement est lié, entre autres, à une plus grande ouverture des disciplines universitaires : l’enseignement supérieur devient plus accessible, il se “massifie”. Le développement corollaire des luttes des minorités (économiques, féministes, LGBT+, anticoloniales et antiracistes, etc.) engage d’autres types de révisions minoritaires des savoirs. Elles entrent souvent en convergence, par le fait : ces luttes impliquent parmi leurs points de départ une prise de conscience d’à quel point leur propre histoire manque, est déformée, instrumentalisée, d’à quel point savoir et pouvoir sont liés dans la mise en place et l’entretien de leurs dominations (La Volonté de savoir, de Michel Foucault, premier volume de son Histoire des sexualités, illustre particulièrement cette idée).

Lorsque l’on parle de “savoirs situés”, on se réfère en général à un nœud particulier de cette histoire progressive des XIXe-XXe siècle, celui que forment les épistémologies féministes du standpointaux États-Unis à la fin des années 1980. Les grands noms de ce moment sont ceux de Sandra Harding, Nancy Hartsock, Patricia Hill Collins, Donna Haraway (entre autres : ce sont les plus souvent cités). Leurs analyses, matérialistes, sont particulièrement développées ensuite dans les contextes féministes et antiracistes (c’est l’une des racines, notamment, de ce que l’on nomme intersectionnalité). Pour plus de précisions sur la nature de ce qu’elles montrent, je renvoie aux synthèses qu’en a notamment présentées Marie-Jeanne Zenetti ; se référer à celles d’Éléonore Lépinard Marylène Lieber est également utile2.

L’idée qu’on en tire, pour la résumer à grands traits, est la suivante :

  1. Toute observation du monde est “située” par la position de l’observateur·ice, jamais parfaitement “objective” : on ne parle jamais “de nulle part”. Même si elle est “vraie”, elle est “vraie” dans un certain contexte, délimité, circonscrit par des axiomes (des présupposés), des catégories d’analyse, des champs d’application ; aucun savoir n’est “total”, il y a toujours du choix au départ. Cela est particulièrement évident pour les savoirs qui dépendent fortement des dispositifs d’observation qu’on met en place (sciences humaines, biologie comme Haraway, etc.) – je reviens sur ce point plus bas.
  2. Dès lors, un constat scientifique qui omet de signaler quelle est sa position d’observation de départ – sa méthode, ses présupposés, mais aussi la position sociale de l’observateur·ice, donc – est incomplet. Pire que ça, concrètement, le partiel est indiscernable du partial. Si l’observation ne donne pas assez d’accès pour être vérifié, elle est en quelque sorte, dit Donna Haraway, “irresponsable” ; elle se présente fallacieusement comme objective. Mettons, par exemple, qu’en contexte de réflexion historique sur ce qu’il faut à un État pour être suffisamment “fort” sans tomber pour autant dans l’autoritarisme ou dans l’agressivité, un·e scientifique observe des groupes de primates pour évaluer la manière dont ils s’organisent et dont ils gèrent les rapports de pouvoir entre eux3. Le réflexe dans ce cas, tel que le constate Haraway, est d’observer presque exclusivement les rapports que les mâles entretiennent entre eux, pour voir lesquels sont les “dominants” et comment ils se comportent vis à vis du reste du groupe, comment réciproquement le groupe se comporte vis-à-vis d’eux. Une telle observation aboutit alors, notamment, à une forte mise en avant des activités sexuelles desdits mâles (les dominants sont, en somme, ceux qui se sont battu avec succès contre d’autres mâles pour obtenir les faveurs des femelles).
    Un singe la tête dans un vieux ballon de foot déchiré, semblant interroger l'objectif d'un geste de la main

    Qui parle ? Qui voit quoi, projette quoi ? Quel point de vue ? (image de Boris Mayer sur Pixabay)

    Haraway constate avec d’autres collègues féministes qu’une telle observation manque pourtant son but. Partie du présupposé qu’un groupe social fonctionnel s’organise nécessairement de manière hiérarchique – mais pourquoi, après tout, aurait-on nécessairement besoin d’un État “fort”, pour vivre bien en société ? –, avec un chef tout en haut de la pyramide, celui-ci nécessairement mâle – mais pourquoi, après tout, attend-on des hommes providentiels ? –, cette observation omet de prêter attention à tout ce qui se passe de régulation sociale entre les femelles, avec les mâles non dominants, avec les enfants, comme elle omet de considérer le rôle social primordial des gestes de coopération et de pacification, toute rivée qu’elle est au modèle de la compétition pour la survie. Autrement dit, c’est bien un préjugé humain et patriarcal qui, ici, oriente l’observation scientifique : rien de ce qui est observé n’est exactement faux dans l’absolu (Haraway insiste sur la rigueur du travail mené), mais c’est biaisé, très partiel. En fait, le protocole d’observation est insuffisamment réfléchi, il a un côté (patriarcalement) tautologique.

  3. Pour Donna Haraway, le savoir scientifique doit donc énoncer plus clairement quelles sont ses intentions et ses conditions. La science ne peut pas renoncer à l’objectivité : elle doit produire des savoirs fiables ; on ne peut accepter que constater la partiellité des savoirs conduise au relativisme. Il faut donc trouver les moyens de produire une “objectivité forte” : une manière de produire du savoir qui reconnaisse la manière dont il est “marqué”4, qui n’omette pas de donner les clés de sa propre production, afin qu’il puisse être redéployé autrement, re-testé en fonction d’autres positions et perspectives ; une manière de produire du savoir qui, également, sache interroger les places de sujet et d’objet du savoir, observer leur mobilité.

Vous me direz : très bien, mais aucun rapport avec la littérature, surtout qu’en littérature, la plupart du temps, on ne produit pas une “science” du “vrai” (en histoire de la littérature, à la rigueur : mais en théorie de la littérature ?).

Pour continuer un petit peu avec Haraway, dont le travail se base au départ sur celui de Hartsock et Harding, je préciserais quand même qu’elle-même n’est pas étrangère aux questions littéraires5 : non seulement les conséquences de ses analyses épistémologiques l’amènent à adopter une écriture elle-même très poétique, mais en outre elle cite des travaux de théorie littéraire, au moment-même de parler de biologie. Elle se réfère en effet, par exemple, à l’étude de Sandra Gilbert et Susan Gubar6 qui, en s’intéressant à l’histoire des écrivaines du XIXe siècle, ont montré combien il était important pour les femmes d’interroger les catégories analytiques par lesquelles elles sont classées, nommées et, peu à peu, effacées. “Comme nos sœurs qui ont appris à écrire et à prendre la parole, les femmes qui cherchent à produire un savoir sur la nature doivent elles aussi apprendre à déchiffrer un texte, le livre de la nature conçu et produit en toute légitimité par les hommes7 : cela veut dire – que l’on soit homme, femme ou rien de cela – s’efforcer de réinterpréter les traditions, de fournir de nouveaux récits, bref, de détourner les rhétoriques patriarcales de la biologie, comme de la littérature.

Car la théorie, c’est donc aussi une rhétorique : elle existe dans un discours et dans une structure sociale. En littérature, comme ailleurs, on peut (ou il faut) la “situer” : c’était le titre d’un collectif paru sur Fabula-LHT en 2021. Notons que si les études féministes font référence en la matière, elles ne sont pas les seules à le dire. On retrouve l’idée, par exemple, chez le géocriticien Bertrand Westphal, qui remarque en 2023 que

il est vrai que les théories, fussent-elles pétries de bonnes intentions, tendent à l’oublier : si autrui est mentionné et parfois placé au centre des débats, il est rarement invité à table ; son point de vue est oblitéré ou, tout bonnement, omis.”8

Ainsi, au sens de la géocritique que Westphal représente ici, la théorie n’a pas de sens “général” : elle a des lieux, on peut la localiser. Si l’on tient des propos généraux – on peut le vouloir ! – il faut alors rester conscient·e qu’on ne propose un atlas du monde qui n’est que “le résultat d’une coupe parmi d’autres, le montage d’une partie infime du contenu de l’archive”9. Notons au passage que, pour n’être pas féministe, ce point de vue est en revanche très nettement comparatiste10. Ainsi, s’il faut “situer”, c’est aussi parce que “situer” consiste à localiser et à inviter à table les voix et les points de vue manquants. Ce n’est pas une culture de l’annulation : c’est une demande de réflexivité théorique, une exigence de rigueur.

 

Proposition n°5 : le féminisme oriente la théorie

Textes sources : 
- Mulvey Laura, "Visual Pleasure and Narrative Cinema", Screen, vol. 6, n° 3, automne 1975.
- Mulvey Laura, "La boîte de Pandore : topographies de la curiosité", dans Fétichisme et curiosité, Paris, Brook, (1996) 2019, p. 142-162.
- Fayolle Azélie, Des femmes et du style. Pour un feminist gaze, Paris, Divergences, 2023.

Il faut remarquer, à présent, qu’on peut penser non seulement en termes de situation, mais aussi en termes d’orientation. Donna Haraway elle-même le dit lorsqu’elle formule que l’objectivité “forte” doit énoncer ses intentions et conditions : partant, elle dit aussi qu’on peut aussi en bonne partie choisir ses intentions et conditions. Elle défend, en l’occurrence, une approche féministe de la biologie, qui ne se contente pas de repérer les failles des approches traditionnelles, de déconstruire leurs récits, mais qui propose en contrepoint d’autres “fictions” scientifiques (pas moins “vraies”) : “‘Nous’ portons la responsabilité des inclusions et des exclusions, des identifications et des séparations produites par les pratiques éminemment politiques que convoque la nature de la fiction”, dit-elle11.

Cette idée, en histoire de l’art, du cinéma et en littérature, a entre autres été pensée sous les termes de curiosité féministe – par Laura Mulvey, entre 1975 et 1996 – ou de feminist gaze – par elle aussi puis repris notamment par Azélie Fayolle depuis 2023. Elle est aussi très proche du regard queer tel que l’a notamment théorisé et mis en œuvre Eve K. Sedgwick – c’est-à-dire non seulement LGBTI+, mais littéralement “de travers, à l’oblique“, ou “pervers”, selon son terme12.

L’idée est alors celle-ci. Le féminisme est un prisme d’analyse qui pousse à aller chercher dans certains corpus, dans certaines directions, pour :

  1. Double lampe murale, l'une éteinte, à gauche, l'autre allumée, à droite ; l'image est très sombre.

    Image tirée du film de Cukor

    y déchiffrer ou dénicher des sens dissimulés. Des œuvres qui paraissaient anodines ou porter sur un autre sujet se trouvent finalement révéler une forte problématisation de questions sexuelles. Leur analyse peut permettre alors de mieux comprendre comment fonctionne, dans le réel, la domination. Les critiques de Mulvey sur les films de Godard sont célèbres à cet égard, on peut penser aussi à l’exemple fameux du gaslighting : cette expression, qui désigne un procédé de manipulation psychologique, tire son nom – dès lors difficile à traduire en français, “le coup de la lampe à pétrole” ? – de la pièce Gas light puis du film de Georges Cukor (1944), qui mettent en scène un homme cherchant à persuader sa femme qu’elle est folle au moyen de manipulations de la lumière d’une lampe à gaz.

  2. enrichir l’histoire et la théorie en général, en adjoignant aux corpus des œuvres sur lesquelles et pour lesquelles on l’a bâtie d’autres laissées pour compte ou mal comprises jusqu’alors.

Autrement dit, le féminisme est bien ici un moteur, une manière active de se déplacer dans l’histoire littéraire, bien loin d’être un donné thématique qu’il dont s’agirait simplement d’identifier les représentations ici ou là. Cela, de la même manière qu’en principe, le male gaze identifié au cinéma par Laura Mulvey ne renvoie pas seulement à un trait thématiquement “masculin” (principalement hétérosexuel) du cinéma traditionnel (personnages ou spectateurs masculins sexualisant des personnages féminins), mais bien à une technique organisée, à tout un dispositif d’ensemble établissant, de la production à la réception, le regard des hommes comme manifestation, outils et propagateur de la domination sociale des hommes sur les femmes – c’est une manière de poser le regard, active.

Au moment des années 1970, il a pu être question d’embrasser le “féminin” pour contester cette littérature majoritaire que l’on se mettait à reconnaître comme “masculine”, ni plus ni moins “marquée” que celle des femmes13 – simplement dominante. Cette approche, portée notamment par Hélène Cixous, Annie Leclerc et quelques autres en France, a fait long feu ; elle a surtout entraîné un renforcement des stéréotypes sexistes grevant la reconnaissance littéraire des femmes14. L’approche “féministe” court peut-être parfois un risque similaire, dans certaines de ses applications. Au moins, le terme insiste sur le fait qu’il s’agit d’un prisme critique travaillé, fondé, historicisé : le suffixe -iste indique précisément la part active de théorie que refusait la mouvance de l’écriture féminine.

 

Proposition n°6 : le féminisme interroge la théorie comme institution

Textes sources : 
- Ahmed Sara, Living a Feminist Life, Durham, Duke University Press, 2017.
- (CR de Ahmed) Turbiau Aurore, "'Quelle est cette chose que l’on nomme théorie féministe ?' — des rapports entre féminisme, travail théorique et vie universitaire, à partir de Sara Ahmed", Acta fabula, vol. 22, n° 8, octobre 2021 (DOI : 10.58282/acta.13836).
- Joseph-Gabriel Annette, Imaginer la libération. Des femmes noires face à l’empire, Jean-Baptiste Naudy (trad.), Sète, Ròt-Bò-Krik, (2019) 2023.
- Christian Barbara, "The Race for Theory", Cultural Critique, n° 6, "The Nature and Context of Minority Discourse", printemps 1987, p. 51-63.

S’il faut re-situer, voire ré-orienter “la théorie”, alors cela implique aussi de la faire descendre de certaines de ses vapeurs abstraites et de la ré-arrimer au monde. Cela suppose de réfléchir à des questions bien concrètes : qui théorise, où, dans quels cadres ? Quelles sont les théories auxquelles on a accès (et quelles sont-celles auxquelles on n’a pas accès ?).

Nous disions tout à l’heure, à partir des analyses de Donna Haraway, qu’elles s’appliquaient particulièrement aux domaines qui théorisent à partir de terrains d’observation concrets, ce qui serait plutôt le propre de sciences “inexactes”, plus appliquées qu’abstraites (la biologie vs. les mathématiques, par exemple). Mais on peut supposer que même les sciences “exactes” sont, au moins en partie, susceptibles d’être analysées sous l’angle d’une critique épistémologique telle que celle que soulèvent les féministes : une science n’est pas qu’un savoir, mais aussi une structuration du savoir, une institution humaine.

On parlait de maths à l’instant. On n’ira pas contester que e = −1 est une vérité de la théorie des nombres complexes15 tout à fait objectivement indépendante de questions de genre. En revanche, on peut interroger l’institution. Même les mathématiciennes connaissent ce qu’on peut nommer un “déni de théorie”. Combien de femmes, pour combien d’hommes, dans les hauts lieux de cette discipline des maths-info ? Plus elle est abstraite et “théorique”, plus elle est masculine : en France en 2023, les femmes représentent environ 33 % des effectifs de maîtres·ses de conférences en mathématiques appliquées, seulement 18 % en mathématiques “pures” (gros guillemets pour cette expression) – c’est évidemment pire quand on monte en grade, ratio d’environ 20,5 % pour 9 % du côté des professeur·es des universités16. Le constat est très vieux : on prétendait même ruser, à une époque, pour trouver des moyens d’intéresser aux mathématiques ces toutes féminines boudeuses de théorie17.

De nouveau, on dirait que je m’éloigne de la littérature : simplement, elle n’échappe pas à ces observations. Différentes études montrent par exemple qu’en littérature aussi les femmes subissent ce déni de théorie qui les rattrape partout18. Dans certains cas, il se double d’un déni de littérature tout court : c’est tout le propos que tient, par exemple, Annette Joseph-Gabriel dans Imaginer la libération, en s’intéressant notamment aux engagements littéraires de Suzanne Césaire, Paulette Nardal, Andrée Blouin ou Aoua Kéita. Dans ce livre, l’autrice montre que la pensée de ces “femmes noires face à l’empire” a dû s’élaborer dans les interstices laissés disponibles par des contraintes d’écriture et de réception qui ne les autorisaient pas bien à se présenter comme des intellectuelles de plein droit. La non-réception (ou mal-réception) de leurs théories politiques, articulées de fait dans des contextes bien souvent directement littéraires, s’est accompagnée à l’époque d’un refus de les considérer comme autrices, et se manifeste encore aujourd’hui par la difficulté d’accéder à leurs archives.

Et en effet : dans “Lectures contestées, natures narratives”19 — un article au sens très littéraire, notons –, Haraway montre qu’à ces questions de biais de recherche et de dénis divers dont sont victimes les femmes, correspondent aussi un problème de pratique citationnelle. Justement lorsqu’elle établit un pont entre son propre domaine et celui de la littérature, en se référant au travail de Sandra Gilbert et Susan Gubar, Haraway parle d’une “primatologie patrilinéaire” : c’est la manière dont les théories et méthodes des uns “font école” pour les suivant·es. Sara Ahmed, plus tard, renchérit sur cette idée. “La théorie”, selon Sara Ahmed, c’est un prestige : c’est un réseau de citations, d’habitudes, de co-optations ; ce sont des codes universitaires, des implicites dont le sens est bien matériel, parce qu’ils contribuent à dire, exactement en même temps, “quelles sont les théories qui ont droit de cité” et “qui sont les personnes qui ont droit de cité”.

Il faut, alors, poser la question de l’université, notamment – haut lieu de “théorie”, en principe en tout cas. C’est à dire que quand on réfléchit à ce qu’est la théorie, il faut, dit Ahmed, prendre garde aux corps, pas seulement aux idées : la théorie s’incarne. Or “dans les murs de l’université”, la majorité nettement masculine, blanche, hétérosexuelle, valide, etc. de bien des domaines d’études – et sans doute en particulier, elle le souligne elle aussi, de ceux qui s’attachent le plus à “la théorie” (critique, dans son cas20) – apparaît très nettement contradictoire avec la promesse ou l’espoir d’une pluralité des connaissances ; elle colore clairement21 la manière dont “on” pense.

Rappelons-nous aussi ce que nous disions dans le billet précédent, à propos de l’analyse que Florent Coste propose du travail d’Antoine Compagnon. Il souligne, d’une part, qu’à force de se mettre en position de surplomb (dans ce fameux “point de vue de nulle part”) on finit par négliger de nombreux pans pourtant importants de l’histoire de la théorie littéraire ; mais il souligne aussi, d’autre part, que ce phénomène est directement lié au souci d’écrire une sorte de manuel de théorie littéraire. En retour, c’est précisément ce qui a, de fait, fait le succès, justifié dans ce sens, du Démon de la théorie : il était peut-être incomplet (qui peut prétendre à l’exhaustivité ?), mais efficace, cohérent. Cet aspect scolaire, citable, fait partie des facteurs d’un déni durable de la pertinence des questions féministes pour penser la littérature. Le souci de la “cohérence”, supposément plus facilement transmissible, peut entraîner l’ellipse de ce qui pose problème, de ce qui fait nœud.

On en revient alors au constat de Sara Ahmed : plus on cite des dominant·es, moins il est facile de citer des dominé·es, puisque peu à peu, “la théorie” devient le contexte 1. fait sur mesure, commode, pour ces citations, 2. mal adapté pour les autres citations possibles, telles que celles à qui l’on peut vouloir rendre justice après coup. La théorie – pensée, incarnée et institutionnalisée – s’auto-nourrit de ses propres réflexes et il peut donc être nécessaire, alors, d’imaginer d’autres manières de citer et théoriser.

 

Proposition n°7 : le féminisme impose une politique de la théorie

Textes sources : 
- Bertens Hans, Literary Theory: The Basics, New York, Routledge, (2000) 2024
- Planté Christine, "Le genre en littérature : difficultés, fondements et usages d’un concept", dans GENERE (dir.), Épistémologies du genre. Croisement des disciplines, intersections des rapports de domination, Lyon, ENS éditions, 2018, p. 35-56.

Je crois donc qu’on aboutit à cette conclusion temporaire : il faut que l’on se dote d’une critique (féministe, entre autres) de la théorie, mais il faut aussi plus ambitieusement penser une politique de la théorie littéraire.

Dans le contexte des États-Unis, au cours d’une réflexion qui n’est pas sans rappeler celle qu’Adorno menait quelques décennies auparavant – paradoxe peut-être, pour ce phare de la “théorie critique” –, Hans Bertens demande si l’on peut encore s’occuper de théorie après les attentats du 11 septembre. Pourra-t-on, un jour, revenir à la légèreté qu’on connaissait avant ? La théorie littéraire a-t-elle encore un sens, ou plutôt, est-il encore pertinent de s’y consacrer à notre époque ?

On peut éventuellement, dit-il, revenir à la maison comme avant : mais plus en nourrissant l’illusion que notre maison elle-même est libre de théorie22 : on se leurre si l’on croit pouvoir interpréter les textes, en rendre des critiques littéraires, sans répondre, d’une manière ou d’une autre, des diverses théories et idéologies – politiques ou littéraires, entre autres – qui habitent le monde. Voilà ce que remarquent beaucoup des théoricien·nes de la littérature cités jusqu’ici : la théorie est l’ordinaire. C’est ce qu’on a chez nous.

Cela peut impliquer, concrètement, que l’on a besoin des théories féministes en littérature, comme on a besoin de la littérature et comme on a besoin du féminisme dans le monde des années 2020, tel qu’on le connaît saturé par la montée des extrêmes-droites ou obsédé par l’idée de déléguer à des machines nos ressources imaginatives et créatives23 – disons, entre autres. Donc à la fin, on y arrive : “la” théorie littéraire n’est pas, mais devrait être, féministe ! Sur ce point moins objectif, plus personnel, que j’adresse en forme de quasi provocation pour boucler cette seconde partie du programme que je me suis donné avec cette question, “le féminisme est-il une théorie littéraire ?”, je voudrais proposer un dernier élément – en écho à d’autres chercheuses féministes en littérature. C’est qu’on peut peut-être s’interroger sur une certaine tendance universitaire à moins apprécier que l’on parle de féminisme que de genre (on sait que, pourtant, ce terme aussi continue de faire peur !). Bien sûr, le féminisme est plus restreint : le genre pose une plus large gamme de questions, simplement. Mais également : le féminisme est directement politique, revendicatif. Il connote quelque chose de pénible, de rabat-joie, comme le dit Ahmed24 ; voire, il est ringard. Très loin de moi l’idée de disqualifier la force du concept de genre dans nos disciplines : ce serait un comble, ne serait-ce qu’étant donné la nature de mon travail, en l’occurrence. Je me demande seulement si, dans certains cas, le choix de ce terme-ci ne sert pas, justement, à jouer le rôle de la théorie (abstraite, peut-être inoffensive) face à des revendications féministes qui, elles, sont ainsi refoulées du côté du directement, voire du trop concrètement, politique : good cop, bad cop. Je crois au moins qu’en tout cas, cela signifie qu’il faut continuer de réfléchir à nos politiques… théoriques.

 

(Pour lire la suite, qui monte en provocation, se saisissant de l’hypothèse maximale : “Le féminisme est-il une théorie littéraire ? Eh bien oui”)

 

Notes : 

  1. Voir Christine Planté, “Flora Tristan, écrivain méconnu ?”, dans Stéphane Michaud (dir.), Un fabuleux destin. Flora Tristan, Dijon, Presses Universitaires de Dijon, 1985, p. 186-197 ; voir aussi Azélie Fayolle, Des femmes et du style. Pour un feminist gaze, Paris, Divergences, 2023, p. 146. []
  2. Éléonore Lépinard et Marylène Lieber, Les Théories en études de genre, Paris, La Découverte, 2020. []
  3. C’est l’exemple pris par Donna Haraway à partir des travaux de Yerkes et Carpenter, dans “La nature en tant que système de production et de reproduction”, Des singes, des cyborgs et des femmes, Oristelle Bonis (trad.), Paris, Jacqueline Chambon, (1991) 2009, p. 23-124. []
  4. Ibid., p. 194. []
  5. C’est ce qui fait sans doute – avec le fait qu’elle a été traduite en français, contrairement à la plupart de ses camarades – qu’elle est une grande favorite des chercheur·ses féministes francophones en littérature. []
  6. Sandra M. Gilbert et Susan Gubar, The Madwoman in the Attic: The Woman Writer and the Nineteenth-Century Literary Imagination, New Haven, Yale University Press, 1979. []
  7. Ibid., p. 129. []
  8. Bertrand Westphal, L’Infini culturel. Théorie littéraire et fragilité du divers, Boston, Brill, 2022, p. 174. []
  9. Ibid., p. 187. []
  10. Il y a certaines de ces affinités manifestes entre démarches de la discipline comparatiste et démarches d’études de genre – on pourrait, bien sûr, le dire d’autres disciplines, ce n’est pas contradictoire. Voir par exemple Anne-Isabelle François et Pierre Zoberman (dir.), “Littérature comparée et Gender”, TRANS-. Journées d’étude, n° 23, 2018 (DOI : 10.4000/trans.1828). []
  11. Donna Haraway, “Lectures contestées, natures narratives”, dans op. cit., p. 215. []
  12. Eve Kosofsky Sedgwick, Épistémologie du placard, Maxime Cervulle (trad.), Paris, Amsterdam, (1990) 2008 et 2025. []
  13. Delphine Naudier, “La cause littéraire des femmes dans les années 1970”, dans Martine Reid (dir.), Femmes et littérature, une histoire culturelle. Tome 2, Paris, Gallimard, 2020, p. 377-425, p. 403. []
  14. Delphine Naudier, “L’écriture-femme, une innovation esthétique emblématique”, Sociétés contemporaines, vol. 4, n° 44, 2001 (DOI : 10.3917/soco.044.0057), p. 57-73. []
  15. Promis. []
  16. Source INSMI : https://parite.math.cnrs.fr/effectifs.html. C’est aussi le constat que formule, par exemple, Isabelle Collet : “en bas”, l’informatique de gestion féminine, “en haut”, l’informatique scientifique et matheuse, masculine ; voir Le Numérique est l’affaire de toutes, Bordeaux, Le bord de l’eau, 2025, p. 79. []
  17. “[…] déjà au XVIIe siècle, alors que Madame du Châtelet traduisait Newton [le revoilà], il était d’usage de réécrire les textes scientifiques pour les rendre accessibles aux femmes. Ainsi, Francesco Algarotti, en écrivant ‘newtonianisme pour les dames’, utilisait des métaphores amoureuses pour expliquer les lois de la gravitation au ‘sexe qui aime mieux sentir que savoir’, ce qui l’amène à écrire : ‘J’ai quelque tentation de croire que dans l’amour on suit cette loi des carrés à l’égard des lieux ou plutôt à l’égard des temps : ainsi après huit jours d’absence, la tendresse devient soixante-quatre fois moindre qu’elle ne l’était le premier jour.'” Ibid., p. 127. []
  18. C’est l’un des points de départ, par exemple, de Wendy Prin-Conti et Camille Islert (dir.), “Théorie littéraire féminine à la Belle Époque”, Colloques fabula, novembre 2023 (en ligne : https://www.fabula.org:443/colloques/sommaire10947.php). []
  19. Donna Haraway, op. cit., p. 125-216. []
  20. Elle renvoie aux productions dites de l’École de Francfort : la “théorie critique” est régulièrement, en philosophie, la référence implicite d’une “théorie” convoquée sans plus de précisions, constate-t-elle. []
  21. Huhu. []
  22. “Or, to be more precise, perhaps we can go home again, but not with the illusion that our home is theory-free.” Hans Bertens, Literary Theory: The Basics, New York, Routledge, (2000) 2024, introduction. []
  23. Je n’ai décidément pas d’histoire d’amour avec l’IA générative, ça se voit, hein ?. []
  24. Il en va peut-être de même, parfois, je crois, dans l’usage que l’on peut faire du terme queer en littérature, en mettant de côté le sigle LGBT. Contrairement à ce qu’on peut observer en contextes militants où queer connote souvent plus de radicalité que LGBT – ou plus de jeunesse, mais c’est régulièrement confondu ! –, en contextes littéraires universitaires, queer peut très vite renvoyer à des analyses très discursives, qui s’intéressent plus à des effets de sens multipliés qu’à des questions directement politiques – ce qui ne contredit pas qu’elles partagent une même histoire et que leurs enjeux se mêlent. C’est une discussion que je trouve passionnante et particulièrement difficile. []

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Aurore Turbiau (9 septembre 2025). Le féminisme est-il une théorie littéraire ? 2/3 : En tout cas, il en parle. Littératures engagées. Consulté le 13 janvier 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/14mcu


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