Le féminisme est-il une théorie littéraire ? 1/3 : la théorie, domaine partial
« Le féminisme est-il une théorie littéraire comme une autre ? » : question paradoxale, légèrement absurde dans sa radicalité. Elle vient d’une présentation que j’ai faite cette année dans le cadre du parcours de master des étudiant⋅es de l’Université de Lausanne, sur invitation de Marc Escola, dans son cours “Questions de théorie littéraire”. La commande était précisément de choisir une question un peu provocatrice : prenez-la comme ça. Mais je propose, dans une série de trois billets, d’essayer d’y répondre en la prenant au sérieux.
Pourquoi, et comment, le féminisme serait-il une théorie littéraire ?
Introduction
Peut-être d’abord : qu’est-ce que le féminisme ?
1. C’est une histoire, longue, celle des femmes, mais aussi des hommes1, comme des personnes queer depuis qu’on peut les identifier telles, qui se sont investi⋅es au cours des siècles, et particulièrement, sous ce terme de féminisme, aux XIX-XXIe siècles, dans la (vaste et diverse) cause des femmes2, comme dans l’analyse des rapports de pouvoir dans lesquels elles ont historiquement été prises (qui ne concernent pas que les femmes)3.
2. C’est une théorie (tout court) : un prisme d’analyse, un ensemble de références, de textes, d’idées, d’images, qui permettent de voir le monde sous l’angle du genre4. Le féminisme, comme théorie, propose une analyse globale de la société − sociologique, économique, historique, culturelle, etc. − en tant qu’elle est patriarcale, c’est-à-dire en tant que cette société témoigne de la domination des hommes (comme catégorie sociale et comme individus) sur les femmes (pareil), voire en tant qu’elle entretient, valorise et continue de construire et étendre cette domination5. Cette analyse de la société a à voir de près avec l’analyse d’autres formes de domination auxquelles le patriarcat est intrinsèquement lié de diverses manières : capitalisme, homophobie, transphobie, racisme, colonialisme, âgisme, spécisme, validisme, etc. J’ai tendance à mobiliser l’expression “études de genre” — et c’est ce que je ferai dans ces billets — pour englober à la fois l’histoire féministe et tout ce avec quoi elle entre en intersection6.
3. C’est un mouvement politique, qui dure, qui élabore des revendications et défend des positions, des droits, des réformes, en défense des femmes et des personnes dominées de la société, à partir du résultat des analyses féministes menées.
- C’est un militantisme : l’histoire de groupes, de collectifs, d’associations, de personnes qui travaillent activement à défendre cette analyse féministe du monde.
- C’est une manière de définir la politique : dans un sens plus large, dans ou hors du terrain immédiat de la lutte. Une manière d’essayer d’inclure dans le champ du politique, voire de placer en leur centre, ces « sujets de société » qui, souvent, en sont exclus, ou qui y sont considérés comme marginaux7.
👉 C’est donc une culture : au sens large, qui regroupe ces différents lieux de définition. Un langage, une manière de penser, des réflexes incorporés, des références partagées, des communautés, etc. Une “contre-culture” si l’on veut, mais qui peut, parfois, se porter au niveau des institutions les plus officielles. Comme toute culture, elle entre en conflit, contradictions ou incompréhensions, malentendus, heurts et surprises diverses avec d’autres cultures : patriarcales, hétérosexuelles, cis, etc. bien sûr, mais aussi parfois avec des allié⋅es queer, antiracistes, antispécistes, antivalidistes, etc. etc.
Posons d’emblée que je parlerai au singulier, pour défendre des objets qui sont en réalité pluriels et mouvants : c’est le singulier de l’abstraction, puisqu’on parle théorie. Mais il s’agit bien des féminismes, des histoires, des mouvements politiques, des cultures auxquelles ces féminismes se rattachent, à travers l’espace, le temps, et toute l’épaisseur et la complexité du monde social.
Donc, une théorie, entre autres : et où pourrait être la littérature ?
On le voit, le féminisme est, entre autres, une théorie : mais politique, historique, économique… globale, en tout cas. Est-ce que le féminisme est aussi une théorie littéraire ?
Il semble que ce soit une évidence de plus en plus nette, dans le champ des études littéraires (même si les contextes francophones, peut-être particulièrement européens, ont mis plus de temps à l’admettre que les recherches anglophones ou germanophones). Persistent pourtant, d’un côté, des dénis (il est bien rare que les synthèses définissant ce que peut être la théorie littéraire prêtent attention aux questions de genre, ou même simplement à la proportion de personnes minorisées, notamment de femmes, citées dans leurs bibliographies8) ; et, d’un autre côté, des méconnaissances très persistantes, liées à un sentiment de sortie du “général” − il semble que l’on reconnaisse que les théories féministes pourraient avoir affaire à de la théorie littéraire… mais tout en considérant confusément qu’elles ne sauraient être de la théorie, puisqu’elles se concentrent sur des marges, et puisqu’elles confondent sujets sociaux et sujets littéraires ! Le féminisme peut-il être une théorie littéraire s’il ne concerne “que” certains aspects du monde littéraire, ou certains publics, ou certains groupes d’auteur⋅ices ?
On peut faire une réponse prudente et minimale, formuler la thèse de l’hétérogénéité : le féminisme est en rapport avec la littérature. Les questions qu’on pose alors, les voici : est-ce que le féminisme dit des choses de la littérature, et comment ? Et de quelle littérature parle-t-il : de son histoire ? de ses usages ? de ses œuvres et poétiques ? Est-ce que le féminisme impose de changer la définition-même de l’objet “littérature” ?
On peut faire une réponse téméraire, maximale, en proposant la thèse de l’homogénéité : le féminisme est littérature. On se demande alors : Le féminisme est-il tout entier une théorie littéraire ? Tous les féminismes sont-ils des théories littéraires ? Et le genre là-dedans ? Et le queer ? Sont-ce les mêmes théories ? Y en a-t-il qui sont plus littéraires que d’autres par nature ?
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👉 Vous l’avez compris, nous allons tester jusqu’à la thèse de l’homogénéité, comme par jeu sérieux. Les trois billets qui constitueront cette réflexion seront l’occasion de formuler quinze propositions, plus ou moins étonnantes et toujours sciemment provocatrices (évidemment contestables), chacune appuyée sur des références bibliographiques. J’ai choisie ces références de manière à ce qu’on puisse les lire, la plupart du temps, en langue française (originale ou traduite), pour une question d’accessibilité, sachant que pourtant, encore aujourd’hui, la majorité des références sur ces questions se trouvent en langue anglaise. Je les survolerai, elles constituent au global la bibliographie de support (elle reste ouverte…) : une petite avalanche que j’espère compenser par la clarté et la sobriété (toute relative) des propositions formulées les unes après les autres, et qui doit donc susciter des lectures complémentaires.
I. “La théorie”, domaine partial… du masculin ?

Détail du numéro 5 de la revue lesbienne québécoise Pluri-elles (image modifiée)
Proposition n°1 : la théorie littéraire, domaine de “l’honnête homme”
Textes supports : - Aurore Turbiau, Pensées et pratiques féministes de l’engagement littéraire (France, Québec, 1969-1985), thèse de littérature générale et comparée, Paris, Sorbonne Université, 2023. - Aron Kibédi Varga, Benoît Cornulier et Fokkema Douwe Wessel, Théorie de la littérature, Paris, Picard, 1981.
Quand on lit de la théorie littéraire, une évidence saute aux yeux : il est très souvent question de “la condition humaine”, du rapport de l’homme à la littérature. Bien sûr, protesterez-vous : parce que l’homme, c’est l’humain, dans l’usage courant de la langue française. Incontestablement. Mais peut-être pas seulement. En tout cas, de mon côté, j’ai fait des statistiques et des études systématiques, pour ce qui concernait précisément l’une des vieilles questions de la théorie littéraire, celle de l’engagement : or pour ces corpus, pas de doute, au moment où l’on parle “de l’homme” (humain), on a quand même sacrément aussi tendance à parler “des hommes” (masculins). Je me permets brièvement l’auto-citation :
Héritée notamment de l’humanisme et des Lumières − qui font en effet partie des racines philosophiques et littéraires auxquelles se rattachent les théories de l’engagement au XXe siècle − la notion d’universel s’avère […], finalement, spécifiée : elle est genrée, [entre autres]. Loin de référer à […] à l’idéal abstrait qu’elle prétend désigner […], elle est historiquement fondée sur une réalité de hiérarchie et de domination et ne s’applique positivement qu’à une portion des populations. Cela entraîne que quant à l’engagement littéraire, il soit traversé par une certaine “équivoque9”. Sartre estimait ainsi que l’écrivain engagé était “un homme qui a choisi un certain mode d’action secondaire qu’on pourrait nommer l’action par dévoilement” ; Simone de Beauvoir elle aussi disait, près de vingt ans plus tard, que “[p]our [elle], il s’agi[ssait] d’une activité qui [était] exercée par des hommes, pour des hommes”10. À leur suite on dit, au singulier à valeur générale et au masculin à valeur supposément neutre, que les écrivain·es engagé·es peignent “la condition humaine”, “l’expérience humaine”, “le cœur humain”, “une vision universelle de l’homme”11 ; on dit qu’ils et elles “réfléchi[ssent] un certain rapport de l’homme au temps et à l’histoire”12, qu’il s’agit d’interroger sa place “en tant qu’homme dans la société”13 : “[s]’engager, ce ne serait donc pas seulement assumer une position à l’égard d’événements conjoncturels, ce serait plus largement réfléchir un certain rapport de l’homme au temps et à l’histoire”14. Parmi les ouvrages les plus fréquemment convoqués, on trouve L’Âge d’homme de Michel Leiris, Si c’est un homme de Primo Levi15, qui représentent l’engagement littéraire de manière paradigmatique dans sa tension entre l’histoire individuelle et située de l’auteur et sa signification au regard de l’histoire collective. L’homme est philosophiquement “l’humain” bien sûr − mais il est aussi, à force d’équivoques et de corpus très majoritairement masculins, bien historiquement et sexuellement “l’homme”. Si Sartre expliquait que l’engagement consiste à se demander comment on peut “se faire homme dans, par et pour l’histoire”16, la question de l’engagement féministe devient donc : “Comment peut-on se faire [femme] malgré et d’après [cette] histoire” manifestement codée au masculin17 ?
Pour rappel, dans les histoires littéraires françaises du XXe siècle : 95 % de noms d’hommes à peu près (pour une proportion historique réelle d’environ 70 % des “gens de lettres”). Dans les histoires et théories de l’engagement, j’ai trouvé des chiffres comparables18.
Dans l’homme supposément universel de ces corpus de la théorie littéraire on retrouve même, au fond, la vieille figure de “l’honnête homme” lettré. Longtemps (et inconsciemment, certainement), il semble que même l’effort de réflexivité fourni pour rendre plus accessible la théorie littéraire peine à se poser des questions de genre : on pensera aux étudiants (au masculin), guère aux autres exclu⋅es de la théorie.
[E]nfermée dans des terminologies spécialisées, voire dans des jargons obscurs, la théorie littéraire semble devoir rester le domaine privé de quelques-uns, au lieu de fournir à l’ensemble des enseignants et des étudiants, à tout honnête homme, des outils commodes permettant une lecture meilleure et approfondie, donnant accès à des textes réputés difficiles, bref, des instruments susceptibles de contribuer largement au “plaisir du texte”19.
Oui, oui : c’est le masculin générique qui est désigné, c’est l’être humain. Mais est-ce si évident, à force ? Cette expression de “l’honnête homme” rend claire aussi la profonde tradition de ce masculin, hérité de siècles de littérature : on remonte, ici aussi, aux racines mêmes de l’Humanisme et des Lumières.
Mais donc : est-ce que la théorie est masculine par nature, ou par choix, construction que l’on peut critiquer et réorienter ?
Proposition n°2 : la théorie littéraire, domaine négligeant
Textes supports : - Antoine Compagnon, Le Démon de la théorie. Littérature et sens commun, Paris, Seuil, 2001. - Vincent Kaufmann, La Faute à Mallarmé. L’aventure de la théorie littéraire, Paris, Seuil, 2011.
Ce qu’on peut répondre de manière à peu près certaine, c’est que “la théorie littéraire” a besoin de se situer : de dire un peu plus précisément qui elle est et de quoi elle parle exactement. Globalement, les femmes sont des laissées pour compte de “la” théorie littéraire (parce qu’elle le sont aussi de l’histoire littéraire, qui trouve toujours de nouvelles ruses pour les mettre de côté20).
On peut remarquer différents types de négligences.
1. Une négligence quant aux traductions. Bertrand Westphal le remarque par exemple, dans L’Infini culturel : il est manifestement si difficile de traduire la théorie littéraire (trop peu de marché, coûts trop grands, entre autres), que des asymétries culturelles se creusent. En l’occurrence, certains des textes fondamentaux des études féministes, post-coloniales ou queer, bien souvent publiés en contextes anglophones, sont encore en large majorité indisponibles en langue française. Certes, la plupart des chercheur⋅ses peuvent lire en anglais ; mais les livres ne sont pas toujours accessibles physiquement, et les étudiant⋅es, quant à elles et eux, peuvent avoir plus de difficulté à s’approprier ces textes ; pour l’enseignement, c’est un casse-tête. Bref, l’écart se creuse.
2. Une négligence des domaines. Dans L’Ordinaire de la littérature21, Florent Coste remarque incidemment que les textes de référence de la théorie littéraire ont tendance à ne pas intégrer les questions féministes à leurs panoramas ; il s’appuie notamment sur Le Démon de la théorie, dont l’ambition est pourtant panoramique22. On peut y voir, sans doute, la marque d’une longue habitude de relégation de l’histoire des femmes ; le féminisme n’apparaît pas, à première vue, comme un mouvement foncièrement littéraire — si l’on ne s’y intéresse pas, on ne le voit pas. Plus gênant, cependant : si cet oubli n’est probablement pas délibéré, il tend, en retour, à vider toute une époque de ses théories historiques, comme le souligne Florent Coste. Car en effet, Compagnon parle des années 1970 comme d’une période de déclin de la théorie : pour lui, “la fête est finie”. Certes, Roland Barthes et Michel Foucault sont à la fin de leur carrière ; mais les mouvements féministes et homosexuels, quant à eux notamment, sont en plein essor (militant et théorique) ; l’allégation est donc nécessairement biaisée23. Florent Coste parle d’une “athéorie” pour désigner ces phénomènes d’évidement théorique.
Cett athéorie correspond bien sûr à des difficultés historiographiques réelles, mais elle conduit aussi à de multiples impasses : elle biaise les interprétations de l’histoire, soit par malentendu (un oubli entraîne une vision partielle), soit par déformation (une pétition de principe peut bloquer les conditions de possibilité d’une autre histoire). Je propose qu’on s’intéresse brièvement, par exemple, au propos de Vincent Kauffmann dans La Faute à Mallarmé24. Contrairement à celui d’Antoine Compagnon, l’ouvrage conteste bien l’idée d’un chant du cygne de la théorie dans les années 1970 — en parlant d’une époque de “résistance” de la théorie, jusqu’aux années 1990 −, il est même fondé sur le désir de réhabiliter la période théoricienne qui a succédé à Mai 68 ; il n’aperçoit pas, lui non plus, cependant, l’importance des propositions féministes et homosexuelles formulées à l’époque. Son constat est, en conséquence, à certains égards bien abstrait. Quelles sont les pensées subversives de la littérature post Mai 68, si ce n’est précisément celles-là ?
- Dans La Faute à Mallarmé, on observe ainsi la conscience d’une histoire, mais une difficulté à l’identifier.
- Cette difficulté influence aussi sa compréhension même des années 1970 : Kauffmann interprète la période comme celle d’un sursaut théorique (on conserve l’idée d’une fin), plutôt que comme celle de l’avènement de lames de fond renouvelées (l’histoire féministe est déjà longue au moment des années 1970 mais, sans conteste, elle reste bien vivace encore cinquante ans plus tard).
- À la rigueur, on peut même se demander − tout respect gardé pour un ouvrage par ailleurs passionnant − si cet oubli ne peut pas risquer d’entraîner des contresens. Kauffmann veut montrer, dit-il, que le sursaut théorique post-68 est une résistance à l’avènement d’une société “spectaculaire”, dont on sent qu’elle rique de dégrader la fonction, la place et la valeur attribuées à la littérature ; en finesse, il expose la manière dont la théorie s’oppose à un rapport de consommation de la littérature, en masse. Soit. Cependant, il arrive que soient pris dans le même sac, de manière plus ou moins implicite, réflexions sur le “néo-positivisme” contemporain, sur la dissolution des vieilles questions de la littérature dans des programmes de divertissement, et réflexions sur les nouvelles vagues théoriciennes liées aux études de genre (entre autres) : celles-ci sont, d’une part, assimilées à un même type de libéralisme a- ou anti-politique et, d’autre part, disqualifiées comme théories littéraires25. En “oubliant” de parler de l’histoire féministe au moment même où il parle précisément de l’histoire théorique des années 1970, et en laissant survenir ce genre d’amalgames inconscients, est-ce que le critique n’est pas aussi, en fait, en train de barrer le chemin pour une reconnaissance ? Dans ce cas l’oubli n’est pas passif, mais bien actif : il dépend d’un paramétrage conceptuel précis qui exclue d’emblée, sans forcément le faire exprès, une prise en compte satisfaisante de l’histoire des femmes.
Je ne voudrais pas que ce court exposé, qui pointe les failles des systèmes théoriques classiques, prête à lecture dite “revancharde” : il faut tirer de l’enseignement positif de ces constats. Ma question, la voici donc re-précisée : est-ce qu’on peut dire que le féminisme (ici des années 1970 en particulier) est une théorie littéraire
- si cette théorie n’a pas particulièrement intéressé les théoricien⋅nes, hors du champ féminisme, à l’époque,
- et si, ensuite, les historien⋅nes de la théorie littéraire continuent de ne pas l’y voir ?
Parce qu’alors, le féminisme est isolé : de fait, il n’a que mal été, et il continue de mal être, intégré à une histoire qu’on n’a pas les moyens de réinventer. Si personne ne cite les féministes, ne les lit et ne les intègre au débat intellectuel du temps, alors, même si elles y répondent, elles n’y figurent pas. Autrement dit : peut-on parler de théorie littéraire, si l’on parle d’une singularité littéraire ?
La théorie, n’est-ce pas le milieu du général ?
Proposition n°3 : la théorie littéraire, domaine mutant
Textes sources : - Marion Coste, « Le narrateur a-t-il un corps ? L’impossible lecture des œuvres de Léonora Miano au prisme des concepts narratologiques de Gérard Genette », Fabula-LHT, n° 26, « Situer la théorie : pensées de la littérature et savoirs situés », octobre 2021 (DOI : 10.58282/lht.2757). - Camille Islert, « “Pas la trace d’une influence masculine” (Renée Vivien) : le genre de l’influence littéraire à la fin du \textsc{xix e siècle », COnTEXTES, op. cit. (DOI : 10.4000/contextes.11244).
J’irai plus vite, mais cette troisième proposition est dans la continuité de la seconde : c’est l’idée que non seulement “la théorie littéraire” a tendance à “oublier” de prendre en considération l’histoire des femmes, que cela peut biaiser sa conceptualisation d’une époque, mais que corollairement, cela entraîne que les idées qu’elle forme manquent régulièrement de pertinence pour décrire l’histoire des femmes, justement. Or, quand une théorie ne fonctionne plus pour décrire l’existant, elle doit muer.
Deux lectures que je conseille pour creuser cette idée :
- Marion Coste pour parler de l’échec des théories narratologiques de Gérard Genette pour analyser correctement l’œuvre de Léonora Miano — située et problématisée par le fait d’être l’œuvre d’une femme racisée, qui aborde des questions sociologiques de genre et de domination raciale ;
- Camille Islert pour parler de l’inopérance du concept d'”influence” pour décrire l’histoire littéraire, lorsqu’on oublie que ce concept, au XIXe siècle, n’était pas construit ni, dès lors, appliqué, de la même manière pour les femmes et pour les hommes. Pour les hommes, être influencé était le gage d’une entrée sur la voie royale de l’histoire de la littérature (car le rapport maître-élève suppose une émancipation, un “devenir influent” soi-même), tandis que pour les femmes, être influencée signifiait (apparemment) être coincée dans un pur rapport d’imitation passive. On peut penser, comme le suggère l’autrice, aux cas de George Sand et de Renée Vivien : on a longtemps dit − voire on continue de dire − qu’elles n’ont pu écrire que parce qu’elles étaient soutenues par des hommes (Sand), ou parce qu’elles subissaient l’influence de poètes antérieurs (Vivien).
L’accusation est grave : c’est que si l’on oublie de parler des femmes (ce qui arrive si l’on ignore que “la théorie” est genrée), on forge des concepts qui portent à faux. Le “point de vue”, l'”influence” sont des concepts forts pour expliquer la littérature, son histoire et ses pouvoirs : mais il faut voir leur rôle ambivalent, leur situation précise, pour se donner les moyens d’écrire une histoire (et une théorie) réellement mixtes.
Ce que fait le prisme féminisme, dans ce cas, c’est de démonter la théorie26.
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👉 Il faut en repasser par une définition du concept.

Newton (le fameux), par Gotlib
En contexte scientifique, la théorie est à la fois une articulation cohérente de l’observable (c’est-à-dire qu’elle est descriptive : si on lache un objet, en général, il tombe, par exemple), et un cadre cognitif, un paradigme, dans lequel se trouvent une série d’énigmes scientifiques à résoudre (la mécanique newtonienne, par exemple).
Le paradigme lui-même peut être productif sans être entièrement prouvé, mais il est susceptible de s’effondrer ou d’être au moins redéfini lorsqu’un⋅e chercheur⋅se apporte la preuve que ses axiomes sont incohérents, ou en tout cas insatisfaisants pour décrire tout l’observable (pour continuer mon exemple : lorsqu’arrive Enstein, on se rend compte que la théorie de la relativité doit pouvoir redéfinir la mécanique newtonienne et repréciser son champ d’application27). Ce qui est vrai en sciences dites dures l’est aussi en littérature : certains cadres ont été longtemps productifs, et restent intéressants dans cette mesure, mais on peut parfois découvrir qu’ils sont incomplets, voire partiellement faux — dans ce cas, il faut pouvoir identifier ce qui reste vrai, ce qui est définitivement faux désormais, et voir comment l’on peut réarranger un nouveau cadre.
C’est là, en principe, que le genre comme “catégorie d’analyse28” intervient : non le genre comme injonction simpliste à la prise en compte des femmes et des minoritaires (“au féminin”, etc.) — ce à quoi il est trop souvent réduit −, mais le genre comme contexte théorique global aidant à une recatégorisation de l’histoire littéraire.
Donc voyons, maintenant, ce que tout cela peut donner si l’on cesse d’éviter de caractériser “la théorie”, pour la situer, et à rebours de ce qu’on a vu là, la nommer féministe. Les propositions suivantes apparaîtront en gradation : de la plus sobre à la plus audacieuse. Le second billet regroupe celles qui reconnaissent que le féminisme est “en rapport avec” la théorie littéraire (il en parle) ; le troisième, celles qui proposent de considérer qu’il est une théorie littéraire.
Notes :
- Alban Jacquemart, Les Hommes dans les mouvements féministes. Socio-histoire d’un engagement improbable, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2014. [↩]
- Voir Laure Bereni, « Penser la transversalité des mobilisations féministes : l’espace de la cause des femmes », dans Christine Bard (dir.), Les Féministes de la deuxième vague, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2012, p. 27-41. [↩]
- Bibia Pavard, Florence Rochefort et Michelle Zancarini-Fournel, Ne nous libérez pas, on s’en charge. Une histoire des féminismes de 1789 à nos jours, Paris, La Découverte, 2020. [↩]
- Elsa Dorlin, Sexe, genre et sexualités. Introduction à la théorie féministe, Paris, Presses Universitaires de France, 2008 ; Laure Bereni et Mathieu Trachman (dir.), Le Genre. Théories et controverses, Paris, Vie des Idées – Presses Universitaires de France, 2014 ; Éléonore Lépinard et Marilène Lieber, Les Théories en études de genre, Paris, La Découverte, 2020 ; Anaïs Choulet-Valet, Pauline Clochec, Delphine Frasch, Margot Giacinti et Léa Védie, Théoriser en féministe, Paris, Hermann, 2021. [↩]
- Christine Christine, L’Ennemi principal. Économie politique du patriarcat, Paris, Syllepse, 2017. [↩]
- Ce n’est pas une évidence, puisqu’il peut y avoir des conflits ou des ignorances entre différents pans des études de genre, lorsque les intérets divergent : toute la théorie queer n’est pas féministe (et réciproquement), toute la théorie féministe n’est pas attentive aux questions sociologiques de classe ou de race, etc. Je fais ce choix parce que les études féministes sont historiquement celles qui ont fondé le champ, parce que cette question des difficiles intersections est un enjeu majeur du champ, enfin parce que… ces notes de cours se concentrent à la base sur la question du féminisme. Sur la notion d’intersectionnalité, je recommande particulièrement le chapitre historique de Sirma Bilge et Patricia Hill Collins, Intersectionnalité : une introduction, Julie Maistre (trad.), Paris, Éditions Amsterdam, 2023, voir aussi Elsa Galerand et Danièle Kergoat, « Consubstantialité vs intersectionnalité ? À propos de l’imbrication des rapports sociaux », Nouvelles pratiques sociales, vol. 26, n° 2, 2014, p. 44-61. Sur le lien parfois compliqué entre théories féministes et queer, notamment Pierre Niedergang, Vers la normativité queer, Toulouse, blast, 2023 ou Pauline Clochec et Noémie Grunenwald (dir.), Matérialismes trans, Fellering, Hystériques & associéEs, 2021. [↩]
- Pour ce qui concerne mes corpus de spécialité, voir par exemple Aurore Turbiau, « Politiques des sexes : la littérature dans la zone à défendre », Mouvances francophones, vol. 10, n° 1, « La littérature aux politiques et la politique en littérature », 2025 (DOI : 10.5206/mf.v10i1.22555). [↩]
- Sara Ahmed, Vivre une vie féministe, Sophie Chisogne (trad.), Marseille, Hors d’atteinte, 2024 [Durham, Duke University Press, 2017] ; pour un compte-rendu axé sur cette question de la théorie, voir Aurore Turbiau, « “Quelle est cette chose que l’on nomme théorie féministe ?” — des rapports entre féminisme, travail théorique et vie universitaire, à partir de Sara Ahmed », Acta fabula, vol. 22, no 8, octobre 2021 (DOI : 10.58282/acta.13836). [↩]
- Louky Bersianik, L’Euguélionne [1976] Montréal, Typo, 2012, p. 413. [↩]
- Jean-Paul Sartre, Situations II. Qu’est-ce que la littérature ? [1948], Paris, Gallimard, 1987, p. 73, je souligne ; Simone de Beauvoir, « Interventions », dans Simone de Beauvoir, Yves Berger, Jean-Pierre Faye, Jean Ricardou, Jean-Paul Sartre et Jorge Semprún, Que peut la littérature ?, Paris, Union générale d’édition, 1965, p. 73-92, p. 73, je souligne. [↩]
- Thierry Jacques Laurent, Le Roman français au croisement de l’engagement et du désengagement (XXe-XXIe siècles), Paris, L’ Harmattan, 2015. Je souligne. [↩]
- Sylvie Servoise Sylvie, Le Roman face à l’histoire. La littérature engagée en France et en Italie dans la deuxième moitié du XXe siècle, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2011, p. 36. Je souligne. [↩]
- Serena Cello, La Littérature des banlieues. Un engagement littéraire contemporain, Rome, Aracne éditrice, 2019, p. 173, je souligne. [↩]
- Sylvie Servoise, ibidem, je souligne. [↩]
- Michel Leiris, L’Âge d’homme, Paris, Gallimard, 1939 ; Primo Levi, Si c’est un homme [1947] (titre original : Se questo è un uomo), Martine Schruoffeneger (trad.), Paris, Pocket, 1988. [↩]
- Sartre, op. cit., p. 251. [↩]
- En actualisant la notion par rapport aux littératures des années 1990, c’est la question que pose Sylvie Servoise à partir de celle de Sartre ; elle la formule au masculin. Sylvie Servoise, op. cit., p. 307. [↩]
- Voir Audrey Lasserre, « Les femmes du XXe siècle ont-elles une histoire littéraire ? », Cahiers du C.E.R.A.C.C., n° 4, 2009, p. 38-54. Aurore Turbiau, Pensées et pratiques féministes de l’engagement littéraire (France, Québec, 1969-1985), thèse de littérature générale et comparée, Paris, Sorbonne Université, 2023. En ligne, pour ce passage précis : https://theses.hal.science/tel-04590111v1/preview/TURBIAU_Aurore_these_2023.pdf#page=25. [↩]
- Aron Kibédi Varga, Benoît Cornulier et Fokkema Douwe Wessel, Théorie de la littérature, Paris, Picard, 1981, p. 9. Je souligne. [↩]
- On pourrait préciser : si cela s’observe dans les manuels ou histoires francophones — et surtout européens, puisque c’est assez différent au Québec notamment –, c’est beaucoup moins constatable dans les ouvrages de langue anglaise, qui ménagent plus facilement une place pour le féminisme. C’est vrai : mais un déséquilibre persiste néanmoins. [↩]
- Florent Coste, L’Ordinaire de la littérature. Que peut (encore) la théorie littéraire ?, Paris, La Fabrique, 2024. [↩]
- Antoine Compagnon, Le Démon de la théorie. Littérature et sens commun, Paris, Seuil, 2001. [↩]
- Dans le cas spécifique de ma thèse sur l’engagement littéraire, j’ai parlé d’une “éclipse” et, dans un sens légèrement différent, d’une “spectralisation“. [↩]
- Vincent Kaufmann, La Faute à Mallarmé. L’aventure de la théorie littéraire, Paris, Seuil, 2011. [↩]
- Par exemple dans ce passage, l’un des rares qui mentionnent des questions de genre : “le reflux du théorique n’a entraîné dans le monde anglo-saxon aucune restauration du même type qu’en France. Le théorique y a été au contraire usé ou débordé par une sorte de fuite en avant, par une réouverture sur le social, le politique et l’histoire qui s’est incarnée principalement dans les gender studies, les cultural studies et le new historicism. […] Aux États-Unis, la déconstruction tient lieu de subversion, et c’est sans doute parce que cette forme de “micro-subversion” […] a surtout débouché sur de très confortables plans de carrière que la déconstruction n’a jamais eu aux États-Unis la même aura révolutionnaire que dans le vieux monde. […] Personne, à ma connaissance, n’a jamais associé aux États-Unis la mouvance théorique-réflexive à une “pensée 68”.” Le constat n’est pas foncièrement faux, mais il mélange différents types d’observations, disqualifie la dimension tant théorique que politique des studies, et oublie le voyage international de la “french theory” (notamment féministe, et directement liée à une “pensée 68”) qui les fonde pour bonne partie − alors même que cette french theory est citée moult fois, ailleurs dans l’ouvrage, pour traiter de la pensée des grands théoriciens hommes de l’époque. [↩]
- On pourrait proposer le titre pour une suite à celui de Compagnon ! [↩]
- Voir : https://fr.wikipedia.org/wiki/M%C3%A9canique_newtonienne [↩]
- Joan W. Scott, « Genre : une catégorie utile d’analyse historique », Les Cahiers du GRIF, no 37-38, 1988 [« Gender: A Useful Category of Historical Analysis », The American Historical Review, 1986], p. 125-153. [↩]
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Aurore Turbiau (15 avril 2025). Le féminisme est-il une théorie littéraire ? 1/3 : la théorie, domaine partial. Littératures engagées. Consulté le 14 novembre 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/13r7y



