Littératures “mineures” : de quoi parle-t-on ?

Photo collage par Barbara Hammer, extrait de “Stone Circles” 1983 ; imprimé dans le numéro 3 de Vlasta, p. 99.

Billet rapide en guise de clé pour un des endroits tricky des études littéraires à la française, un de ces lieux d’implicite où l’on s’autorise à utiliser des concepts précis sans en donner les références (elles sont censées être des lieux communs), alors qu’elles sont loin d’être toujours évidentes pourtant, et qu’elles entraînent de légitimes confusions.

De mon côté, je suis restée longtemps perplexe en constatant un certain usage intempestif du latin chez les collègues, que j’avais du mal à interpréter autrement que comme une forme de distinction pédante (“d’aucun·es parlent de ‘mineur·es’, je parle de ‘minores‘ moi héhé”). Étant inscrite dans le champ des études de genre en littérature, “mineures” renvoie pour moi de manière évidente à des notions de domination sociologique dans le champ littéraire, à des questions de marginalisation par rapport aux canons, de minoration par discrimination ; pas besoin d’utiliser le latin pour le dire, “mineures” le fait très bien, comme synonyme de “minorisées” au moins. Je comprenais qu’il y avait une douille, mais laquelle ?

Proposition dialectique, pour ce billet qui peut aussi servir aux étudiant·es : 1. de “mineures” comme “minoritaire”, 2. à “mineures” comme “le concept de Deleuze et Guattari”, 3. enfin “mineures” comme “Deleuze et Guattari abusent un peu”.

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Étape 1 : mineures, minoritaires, minores. Deux séries de sens ici, qui précèdent D&G : c’est la littérature mineure comme celle qui est reléguée, dans sa diversité,

• soit parce qu’elle est jugée “moins bonne”, c’est-à-dire moins digne d’intégrer les canons (moins “de droit”, si on pense au sens légal du terme “mineur”) ou, au moins, périphérique et moins connue (le centre étant alors souvent implicitement l’imaginaire français métropolitain des élites intellectuelles). Dans ce cas, c’est une notion de valeur littéraire, plutôt péjorative, voire dégradante — elle renvoie aux littératures de second rayon, genres populaires, écrivain·es dit·es “régionaux·les”, etc.
• soit parce qu’elle est identifiée comme marginalisée dans le champ, où le participe passé a bien un sens passif : une action de minoration a eu lieu, qui peut être décrite et questionnée, et qui peut être liée au jugement de valeur juste cité, mais ne l’est pas forcément. “Minoritaire” est sans doute plus fréquemment employé, dans ce sens, que “mineure”, mais les deux usages se trouvent ; personnellement, c’est à Wittig que je me réfère quand j’ai besoin d’une référence pour “sujet minoritaire” en littérature.
• Le cas de l’histoire littéraire des femmes touche par exemple à ces deux tableaux, de manière un peu trouble : difficile de dire — aujourd’hui — que des autrices comme Pizan, Sévigné, Sand, Duras, ou même Vivien ou Wittig, écriraient “moins bien” ou en tout cas de manière moins intéressante pour l’histoire littéraire, que d’autres écrivains hommes ; reste que même ces grandes ne sont pas toujours “majeures”, et restent en partie à la marge de l’histoire “générale” de la littérature. Soit, dans le cas de Vivien ou Wittig, qu’on n’accepte pas encore d’accepter leur canonisation — sans doute en cours mais encore instable — ; soit qu’on continue de les traiter comme les exceptions heureuses à leur genre, dans l’histoire littéraire (elles restent des anomalies dans leur canonisation même), ou qu’on conserve vis-à-vis de leurs œuvres des réticences empruntes de jugements fortement paramétrés par le genre¹).

Étape 2 : “pour une littérature mineure”. Là, depuis 1975, c’est Deleuze et Guattari ; une proportion non négligeable des études littéraires mobilisant l’expression “littérature mineure” s’y réfèrent, sans toujours expliciter la référence. Or elle opère un déplacement somme toute majeur (haha) par rapport au sens profane du terme, puisqu’elle sert potentiellement, cette fois, à désigner des œuvres devenues majeures, appartenant à La Grande Littérature². L’origine : après l’Anti-Œdipe, qui posait déjà des jalons en 1972, l’essai Kafka: pour une littérature mineure qui, comme son nom l’indique, part d’une réflexion de et sur Kafka pour faire quelques propositions théoriques (voir par exemple cette analyse). “Une littérature mineure n’est pas celle d’une langue mineure, plutôt celle qu’une minorité fait dans une langue majeure”, formulent D&G au début du troisième chapitre. L’un des passages les plus souvent cités se trouve quelques pages plus loin, après les définitions des idées de “déterritorialisation”, du “tout y est politique”, et d'”énonciation collective” :

Les trois caractères de la littérature mineure sont la déterritorialisation de la langue, le branchement de l’individuel sur l’immédiat-politique, l’agencement collectif d’énonciation. Autant dire que “mineur” ne qualifie plus certaines littératures, mais les conditions révolutionnaires de toute littérature au sein de celle qu’on appelle grande (ou établie). Même celui qui a le malheur de naître dans le pays d’une grande littérature doit écrire dans sa langue, comme un juif tchèque écrit en allemand, ou comme un Ouzbek écrit en russe. Écrire comme un chien qui fait son trou, un rat qui fait son terrier. Et, pour cela, trouver son propre point de sous-développement, son propre patois, son tiers monde à soi, son désert à soi.

Cette définition s’oppose directement à la question de la minoration-marginalisation (sens que je donne en étape 1 ici), comme l’explicite la suite immédiate du texte :

Il y eut beaucoup de discussions sur : qu’est-ce qu’une littérature marginale ? — et aussi : qu’est-ce qu’une littérature populaire, prolétarienne, etc. ? Les critères sont évidemment très difficiles, tant qu’on ne passe pas d’abord par un concept plus objectif, celui de littérature mineure. C’est seulement la possibilité d’instaurer du dedans un exercice mineur d’une langue même majeure qui permet de définir littérature populaire, littérature marginale, etc. C’est seulement à ce prix que la littérature devient réellement machine collective d’expression, et se fait apte à traiter, à entraîner les contenus.

Plus loin, l’association “mineure”-minoritaire est reprise (formulée avec la distance du “ils” : on parle de “gens”), et en même temps noyée dans un propos supposément plus “universel” dans sa portée, en tout cas désancré des problématiques du minoritaire (formulé au “nous tous” : on parle d’un travestissement en minoritaire) :

Combien de gens aujourd’hui vivent dans une langue qui n’est pas la leur ? Ou bien ne connaissent même plus la leur, ou pas encore, et connaissent mal la langue majeure dont ils sont forcés de se servir ? Problème des immigrés, et surtout de leurs enfants. Problème des minorités. Problème d’une littérature mineure, mais aussi pour nous tous : comment arracher à sa propre langue une littérature mineure, capable de creuser le langage, et de le faire filer suivant une ligne révolutionnaire sobre ? Comment devenir le nomade et l’immigré et le tzigane de sa propre langue ?

La définition des grands concepts clés de cette “littérature mineure” définie par D&G est intéressante pour étudier, en effet, des littératures “minoritaires”. En revanche, les exemples mobilisés en paradigmes par Deleuze et Guattari correspondent tous à des auteurs dont peu de monde conteste vraiment l’ancrage dans les canons les plus officiels de la littérature occidentale : Kafka bien sûr, mais aussi Beckett, Joyce, Céline. Une des raisons en est l’intention de défaire le jugement de valeur péjoratif marqué par l’utilisation du terme “mineur” (puisqu’on voit bien, alors, que les “mineurs” sont les grands maîtres !) ; une autre raison peut être aussi de faire en sorte d’éviter les catégorisations potentiellement essentialisantes qui dérivent de l’examen des littératures “minoritaires” (comme l’idée fameuse et complexe d’une “écriture féminine” par exemple). Un des effets en est cependant un empiètement et une potentielle et paradoxale relégation des vrais sujets minoritaires… à la marge des “mineur·es” (une variation d’époque sur le thème “nous sommes tous des Juifs allemands”, sans doute).

Un des effets qu’on constate depuis je crois, au fil des réappropriations et déformations du concept, c’est une tendance à écraser la question du minoritaire (si même les majeures sont “mineures”, alors que deviennent les vraies “minores“ ?). Exemple situé par ma propre expérience : c’est ainsi qu’il arrive qu’on parle de Baudelaire comme d’un poète “mineur”, par exemple lorsqu’on parle de son traitement du thème du lesbianisme (est-il pourtant, lui, le sujet de l’énonciation minoritaire, ici ? est-il vraiment un écrivain “mineur” ? — je ne dis pas que l’hypothèse n’est pas inintéressante, mais on voit qu’il y a confusion, voire diversion). À mon avis, le fait même qu’on néglige souvent de se référer au texte de D&G pour référencer l’usage de l’expression “littérature mineure”, quand en fait elle est bien celle qu’on mobilise précisément, peut relever parfois d’une trouble intention de noyer le poisson : c’est ainsi que je trouve parfois d’un goût douteux qu’on mette sur le même plan des auteur·ices “mineures” (à la D&G) et des auteur·ices “mineures” (comme “minoritaires”), quand les questions posées sont si différentes — peut-être qu’esquiver la référence permet de faire semblant ou, au moins, de ne pas poser de questions trop précises sur ce que signifie “mineure”. Parce qu’en fait, je crois qu’on peut dire beaucoup de choses à partir de D&G sur des mineur·es-minoritaires : mais encore faut-il prendre cet intervalle conceptuel à bras le corps, donc l’identifier, le nommer.

Étape 3 : du “bon usage” de la notion de “littérature mineure” (où l’on voit qu’il est parfois affaire de distinction et d’écrasement du minoritaire). Le tour de passe-passe de Deleuze et Guattari, intéressant mais vite caricaturé dans les reprises conceptuelles que leur notion a connues depuis 1975, est mis en évidence dans un article de Lise Gauvin que je recommande particulièrement, en ouverture de l’ouvrage collectif Littératures mineures en langue majeure (2003, dir. Jean-Pierre Bertrand et Lise Gauvin), “Autour du concept de littérature mineure. Variations sur un thème majeur”. Elle y revient aux textes originaux de Kafka, ceux-là mêmes qui ont inspiré les réflexions de Deleuze et Guattari, pour mettre en évidence les déplacements contextuels et conceptuels que ces derniers ont opéré en forgeant l’idée “littérature mineure”.

Les déplacements désignés sont multiples. Il y a, d’abord, des questions de traductions (Kafka n’utilise pas exactement le terme “mineur·e”, plutôt quelque chose comme “petit·e”). Il y a des déplacements contextuels, D&G commettant quelques erreurs factuelles dans leur interprétation du problème linguistique identifié par Kafka. Il y a aussi une question d’affect (il y a une “tragédie”, un “désespoir” lié à la marginalisation, une souffrance qu’ignore la conceptualisation de Deleuze et Guattari). En somme, Deleuze et Guattari décontextualisent et “majorisent”, si l’on peut dire (= dé-situent, universalisent de manière en partie fallacieuse), le propos que Kafka formule à partir de sa position d’écrivain juif vivant à Prague au début du XXe siècle, pratiquant à la fois l’allemand, le tchèque et le yiddish, attentif à la formation de littératures juives à Varsovie et à Prague. Lise Gauvin en conclut :

La variation Deleuze et Guattari est d’importance. Elle contredit allègrement le texte original pour proposer un bon usage du mineur, soit cet usage mineur d’une langue majeure, tel que pratiqué par des écrivains comme Kafka, Beckett ou Céline. Mais Kafka est un écrivain dont la langue est déterritorialisée alors que Beckett écrit dans une langue autre que sa langue maternelle et Céline, pour sa part, voyage dans les registres de la langue majeure, qu’il détourne par un usage mineur. Dans les trois cas, nous sommes loin des petites littératures dont parle Kafka. Il s’agit bien plutôt du mineur revu et corrigé par le majeur, un mineur qui fait l’économie d’un certain sentiment tragique.

Par là, et en s’intéressant spécialement à ce que signifie chercher dans le champ des études francophones, Lise Gauvin met en perspective l’importance centrale qu’a prise la notion de Deleuze et Guattari dans les études françaises ; elle permet de la contourner, de proposer d’autres “variations” conceptuelles possibles sur une même base problématique, dont celle proposé par ces deux auteurs ne forme finalement que l’une des possibilités.

En conclusion : évitons donc d’utiliser ces notions et références en faisant comme si elles étaient évidentes et bien connues. Interrogeons-les comme des notions canoniques, en tant qu’elles font “centre”, au point qu’on néglige justement trop souvent de les expliciter. Pourquoi ? Selon quels intérêts ? Pour quelles définitions de l’objet littéraire ? Pour quelles perspectives d’enseignement et de recherche ? J’en profite pour un coup d’éclairage, aussi, vers le colloque que nous coorganisons en novembre prochain à Lyon, avec Camille Islert, Manon Berthier, Jaine Chemmachery, Christophe Cusset, Nicolas Duriau, et dont l’appel est encore ouvert : “Contre-je : genre et énonciations minoritaires en littérature”.

1. Pizan trop conservatrice pour être acceptée dans un canon revisité par un prisme féministe ; Sand trop brouillonne ou trop pittoresque dans sa production romanesque pour être une vraie grande romancière du XIXe ; Duras trop caricaturable dans son style pour emporter le consensus du jugement de valeur aux moments mêmes où elle est, par exemple, dans les programmes de concours, etc. [↩]
2. D’où l’usage du latin : puisque D&G ont trusté l’usage de l’expression “mineure”, on recourt au latin minores pour… revenir au sens profane le plus évident du terme français, lorsqu’on veut parler d’œuvres minorisées pour une raison ou une autre. [↩]