L’Engagement littéraire en 1970-1980 : féminisme de la deuxième vague

Ci-dessous le projet de thèse tel qu’il a été présenté en mai 2018 en vue de l’obtention d’un contrat doctoral : il ne représente déjà plus parfaitement les recherches en cours et comporte quelques imprécisions. Malgré tout, les grands axes sont là.

 

Nous souhaitons dans cette thèse nous intéresser à l’écriture engagée féministe des années 1970. Il nous semble qu’il s’agit là d’un point aveugle de la recherche sur l’histoire de la notion d’engagement littéraire et, en général, sur la littérature du XXème siècle.

Les années 30 correspondent à la naissance de la littérature engagée, les années 40-50 à sa théorisation et au renouvellement de sa pratique¹. S’il est clair que la notion d’engagement est “vraiment située historiquement” [Laurent 2015], de nombreux chercheurs considèrent qu’elle a néanmoins une importance fondamentale pour théoriser la littérature du XXème siècle, et tentent de l’adapter ainsi à d’autres périodes  ce sont les notions de “responsabilité” [Barthes 1991], d’”exemplarité” [Bouju 2007], et d’”implication” [Brun et Schaffner 2015] qui viennent sauver la notion. Il nous semble que deux écueils caractérisent ces tentatives de redéfinition : d’une part, elles oublient de parler des mouvements de libération des femmes et de ses prolongements en littérature, en dépit de leur importance historique (quand, en revanche, elles citent la guerre d’Algérie, les événements de mai 68, les luttes contre le totalitarisme… [Gobille 2018; Hourmant 1997])  d’autre part, certaines de ces tentatives déplacent la notion d’engagement littéraire au point d’abandonner presque totalement son versant politique².

Or la littérature féministe s’est en même temps investie dans les revendications politiques et dans la recherche esthétique. Parce que la littérature, la langue, la culture, ont été, selon les féministes, accaparées par les hommes depuis toujours, elles sont politiques – comme le privé est politique : il n’y a pas d’hétérogénéité à penser. L’interdépendance du littéraire et du politique était un critère de l’engagement littéraire tel qu’il était défini dans l’après-guerre [Denis 2005]. Nous faisons ainsi l’hypothèse que le fait que les théoriciens aient progressivement évacué de la notion d’engagement littéraire sa dimension politique, pour pouvoir continuer de la penser à la fin du XXème siècle et au début du XXIème, est lié à leur oubli de la littérature féministe  évacuer la politique de la notion était peut-être une erreur, ou tout au moins non nécessaire, pour ce qui concernait les années 1970  du même coup, nous formulons l’hypothèse que la littérature féministe de cette période peut s’inscrire dans une histoire littéraire du XXème siècle problématisée sous l’angle de la notion d’engagement littéraire, telle qu’elle était définie après-guerre.

 

Choix du corpus féministe et franco-québécois

Nous faisons le choix d’étudier parallèlement les écrits féministes de France et du Québec, pour des raisons de différentes natures. D’abord, les mouvements de libération des femmes sont des mouvements internationaux, et en ce sens, sont un point commun entre les deux pays. Au Québec comme en France, il semble que les écrivaines féministes aient toutes été fortement influencées par Le Deuxième Sexe de Simone de Beauvoir [Saint-Martin 2004]  de même, on reconnaît dans les deux pays, malgré des variantes, les mêmes grandes fractions au sein du féminisme. L’histoire littéraire des deux pays est très liée. Au sein de la période qui nous intéresse, écrivaines québécoises et françaises se rencontrent en 1975, lors de la Rencontre internationale des écrivains, qui se tient à Montréal et prend pour sujet “La femme et l’écriture”  les écrivaines collaborent, par exemple Hélène Cixous, Annie Leclerc et Madeleine Gagnon, pour rédiger La Venue à l’écriture (1976). Il y a donc une forme de collaboration transatlantique qui se met en place entre écrivaines féministes ou proches du féminisme dans ces années-là. En revanche, certains des engagements des écrivaines des deux pays diffèrent sensiblement. Il semble que le mouvement de “l’écriture féminine” ait été une particularité française, du moins dans le sens où ce sont des françaises qui en ont écrit les essais fondateurs [Moses 1996]. D’autre part, le contexte québécois a favorisé une mise en relation des questions féministes et des questions qu’on dit aujourd’hui postcoloniales [Maillé 2007]. Il faut noter enfin que plusieurs des écrivaines féministes québécoises les plus reconnues à l’époque ont fait place dans leur œuvre à l’homosexualité féminine (Nicole Brossard, Marie-Claire Blais, Louky Bersianik), tandis qu’en France, à la même époque, les écrivaines en ont peu parlé, ou ont été plus ou moins oubliées (à l’exception notable de Monique Wittig). Il est possible de parler d’une “littérature féministe” propre à ces années – à condition de bien circonscrire ce moment dans le temps.

Isabelle Boisclair a montré qu’on pouvait parler de période “féministe” au Québec entre les années 1974 et 1979 [Boisclair 2004]. Les critères qui permettent de poser ces frontières sont des critères historiques et sociologiques : elle a montré qu’il se constituait, entre 1960 et 1990, un “sous-champ” littéraire féministe  par “sous-champ”, elle entend la constitution d’un système organisé complet de production, de réception et de valorisation de la littérature féministe, à l’intérieur du “champ littéraire” défini par Bourdieu [Bourdieu 1991]. La période dite “féministe”, de 1974 à 1979, voit la constitution d’un vrai “sous-champ” littéraire féministe : en 1974 sont créées les Éditions de la Pleine Lune, l’année suivante les Éditions du Remue-Ménage  au long de cette période, plusieurs autres maisons d’édition féministes voient le jour (moins pérennes), des librairies féministes également (L’Androgyne, Librairie des femmes d’ici), les écrivaines se revendiquent d’une écriture féministe ou d’une écriture-femme, les livres sont vendus avec l’argument de vente “féministe” (L’Euguélionne de Bersianik en est le premier exemple, en 1976). Si l’on peut parler d’écriture féministe à l’époque, c’est donc à la fois parce que le mouvement de revendication est fort et clair au sein des œuvres, et parce que les femmes ont pris le pouvoir de faire et publier leur propre littérature. Cette prise de pouvoir n’est pas seulement due aux seules volontés des féministes : elle est aussi, au-delà, due à l’évolution de l’éducation proposée aux jeunes filles et aux femmes (rapport Parent 1965), et à l’accès des femmes au marché du travail sans autorisation de l’époux (1964) – dans les années 70, les femmes ont pour la première fois la possibilité d’accéder à ces fonctions. La période qui suit voit à la fois l’achèvement du processus de constitution du sous-champ, par l’avènement de la “critique féministe”³.

Audrey Lasserre a établi que le mouvement de libération des femmes était né en France en 1970 et mort en 1981. Elle a montré dans sa thèse comment ce mouvement avait été, d’une part, investi par les littéraires (écrivaines, éditrices, universitaires), qui ont eu une influence importante dans son organisation  et comment, en retour, le mouvement avait été un catalyseur de création – parce qu’il s’agissait de laisser les femmes “prendre la parole”, parce que des groupes ont été constitués pour créer (Les Petites Marguerites, Spirale), parce que des maisons d’édition (Des Femmes, Éditions Tierce), des librairies (librairies des femmes, librairie des Carabosses), des revues (Le Torchon brûle, Sorcières, Questions féministes), ont permis de diffuser spécifiquement la littérature qui se créait dans ce contexte. Les Françaises viennent aussi historiquement d’acquérir le droit de travailler comme elles l’entendent (1965) et d’accéder au niveau d’étude suffisant pour accéder à ces postes [Bard 2012]. On peut donc parler d’une “littérature féministe” selon les mêmes critères que l’a fait Isabelle Boisclair pour le Québec. En France cependant, l’usage du terme “féministe” pose problème, car le mouvement de libération des femmes, dès son origine, est divisé entre celles qui se nomment les “féministes” – qui voient “la femme” comme un construit social – et celles qui refusent ce mot et prônent plutôt une pensée de la “différence” féminine. Le problème que l’on rencontre à parler de “littérature féministe” est redoublé par le fait que la plupart des écrivaines du mouvement appartiennent plutôt à la dernière tendance⁴. Elles se revendiquent du mouvement, écrivent en tant que femmes et pour les femmes, mais refusent d’être dites féministes. Il y a, tout de même, des exceptions : des écrivaines comme Simone de Beauvoir, Monique Wittig, Françoise Rochefort, Françoise d’Eaubonne, appartiennent à la tendance des féministes radicales  Benoîte Groult se revendique également féministe, quoiqu’elle refuse de s’inscrire dans le mouvement de libération des femmes.

Si l’on reprend les critères établis par Isabelle Boisclair pour distinguer une période spécifiquement féministe (mise en place d’une chaîne autonome de production, de diffusion et de réception féministe de la littérature, où “féministe” désigne l’idée générale d’une action littéraire faite par et pour les femmes au moment historique de la seconde vague du féminisme – 1970-1980), il faudra considérer en France que les deux tendances, féminisme radical et écriture féminine, s’inscrivent bien dans le processus de constitution d’une littérature féministe. Il faudra donc distinguer entre le concept opératoire, pour nous, de féminisme – ce qui est fait par et pour les femmes, au moment historique de la deuxième vague du féminisme – et les différents sens que le même mot a recouverts selon les contextes. Dès à présent, pour constituer ce projet, nous utilisons “féminisme” et “féministe” selon la définition opératoire pour nous, que nous venons de donner. Le corpus choisi pour cette thèse est donc celui-ci : il s’agit d’étudier l’ensemble de la littérature écrite par des femmes pendant les périodes considérées (1974-1979 pour le Québec, 1970-1981 pour la France), dès lors qu’elle s’est inscrite dans un cadre de production féministe. Entreront donc dans le corpus les œuvres publiées par des écrivaines revendiquant leur appartenance aux mouvements de libération des femmes, et diffusées par des maisons d’éditions, des collections ou des revues féministes. Le corpus principal sera constitué par les œuvres des féministes les plus clairement militantes. On considérera que celles-là sont celles qui l’ont affirmé explicitement lors de la période considérée (en entretiens, au sein de leurs œuvres), ou qui ont participé à des revendications (manifestations, manifestes, participation à des revues féministes  on prendra aussi en compte la présence régulière lors de réunions si elle est attestée)  ces critères sont déjà bien documentés. Nous considérerons aussi comme un indice d’engagement littéraire fort la publication d’essais sur l’écriture des femmes. Ces critères ont toutefois un inconvénient : certaines des féministes qui se sont ainsi objectivement engagées dans les luttes, ne se font pas publier par des maisons d’édition ou des collections féministes, car leur notoriété a souvent précédé leurs créations (c’est le cas en France pour Beauvoir, d’Eaubonne, Rochefort, Wittig) – nous choisissons de ne pas les exclure du corpus à cause de leur importance dans le paysage intellectuel et féministe de l’époque, mais il faudra étudier spécifiquement le “cadre de production féministe” de leurs œuvres (comment circulent-elles au sein des réseaux féministes ? qui les y introduit ? sont-elles perçues par les militantes comme des œuvres liées au mouvement ?). En revanche, nous n’étudierons que ponctuellement (corpus secondaire) les écrivaines qui, peut-être publiées par des maisons d’édition ou des collections féministes, ne sont pas particulièrement militantes elles-mêmes⁵.

 

Perspectives de recherche

L’un des apports importants de cette thèse, pour redéfinir la notion d’engagement littéraire, sera simplement de la définir au féminin. Les travaux que nous avons consultés sur la notion d’engagement ne citent en général que des auteurs masculins, quelles que soient les périodes considérées⁶  il y a sûrement plusieurs raisons à cela, la première étant le moins grand nombre d’écrivains femmes, et leur moindre visibilité dans l’espace public  mais il faut probablement compter aussi l’assimilation du féminin au particulier, et du masculin à l’universel [Delphy 2013; Sofio 2016; Zerbib 2007], qui a pu jouer contre une lecture de la littérature des femmes comme engagée. En effet, il semble qu’une idée d’universalité soit souvent retenue, implicitement, dans les critères de définition de l’engagement littéraire⁷. Notre travail permettra ainsi de mettre en question un possible biais genré dans l’évaluation et la théorisation de la littérature engagée. Il permettra aussi d’interroger plus en détails la notion d’universalité, telle que posée par la littérature féministe : une littérature “par et pour les femmes” est-elle foncièrement moins universelle que d’autres écritures engagées, écrites par des hommes, lues et canonisées par les institutions littéraires masculines ?

La question est d’autant plus importante que l’écriture féministe est elle-même partagée entre deux enjeux contradictoires. D’une part, le féminisme pousse les écrivaines à vouloir créer à l’égal des hommes et à désirer être reconnues pour les artistes qu’elles sont individuellement⁸. La critique traditionnelle ayant ses ambiguïtés, c’est déjà, en soi, un idéal tissé de contradiction : elle n’accordera peut-être pas aussi facilement aux femmes qu’aux hommes le génie de concilier singularité (de l’œuvre) et universalité (du sens, de la beauté). Faire œuvre originale peut être, en ce sens, un risque pour les écrivaines féministes : le risque de voir leurs écritures jugées trop singulières. D’autre part, le même féminisme incite les écrivaines féministes à faire œuvre collective : cela est plus conforme à l’idéal révolutionnaire, à l’idéal de sororité, et cela est radicalement opposé à la littérature traditionnelle concentrée sur les réussites personnelles. C’est ce qui incite les écrivaines à écrire à travers les revues, ou à rédiger ensemble pièces de théâtre (La Nef des sorcières, 1976) ou essais (La Venue à l’écriture). Cette tension entre l’individuel et le collectif est une composante essentielle de l’engagement littéraire des féministes de
la deuxième vague  elle déplace certaines frontières de la notion que n’avaient pas pu explorer les écritures engagées masculines, puisque les hommes n’avaient pas eu besoin d’asseoir leur légitimité à créer en tant qu’écrivains singuliers (elle était acquise de longue date), ni besoin d’écrire en collectifs pour mieux se faire entendre.

Comme expression de cette tension entre individuel et collectif, il faudra aussi que l’on s’intéresse à la notion d’interpellation. Car, dans ce contexte du féminisme des années 1970-1980, les écrivaines travaillant souvent en étroite collaboration et en réaction aux productions les unes des autres, les textes se font souvent adresses. Nicole Brossard l’exprime dans un entretien mené avec Lori Saint-Martin, “Entre 1975 et 1990, on se citait, on se dédicaçait des textes, on sentait fortement la colère, on employait souvent le “nous”  en somme l’intertextualité et le rapport d’adresse étaient à leur comble.” [Saint-Martin 2004]. Il faut y voir plusieurs choses sans doute : la volonté de renforcer la complicité littéraire du “sous-champ” féministe en premier lieu  mais aussi la volonté de renforcer sa légitimité par l’inscription dans un corpus littéraire large  également une manifestation et une réflexion sur l’engagement littéraire des auteures. La littérature féministe exploite et redouble ce trait de l’engagement littéraire qui consiste à “interpeller” la société, le lecteur  à la fois investie dans la pratique militante (interpellant pour susciter des réactions politiques), et mobilisée par une réflexion théorique sur cette pratique littéraire (interpellant pour sur-signifier l’engagement littéraire).

Pour les féministes, le travail sur la langue est intrinsèquement lié au travail militant, et l’inverse est également vrai. D’objets du discours, les femmes doivent pouvoir devenir sujets. Nous nous pencherons sur deux cas-limites de l’écriture engagée féministe des années 1970, qui mettent en relief le travail qui doit être fait sur la langue : il s’agit des cas où l’écriture féministe est aussi une écriture lesbienne, et des cas où l’écriture féministe est aussi une écriture poscoloniale. Ils ont en commun d’être confrontés à une double altérisation dans la langue. Dans le cas de l’écriture lesbienne, l’écrivaine doit à la fois se dire comme sujet, et réussir à désigner une autre femme comme objet. “Comment traduire dans une langue chargée de la subjectivité masculine l’amour lesbien ? Comme s’il s’agissait de transposer dans la langue une dimension inconnue de l’amour dans laquelle deux femmes sont simultanément sujets d’intérêt l’une pour l’autre, c’est-à-dire symboliquement porteuses d’un sens positif.” [Saint-Martin 1989]. Dans le cas de l’écriture postcoloniale, l’écrivaine féministe doit pouvoir se dégager à la fois des mots du patriarcat et des mots du colonisateur  ce qui d’ailleurs, dans une certaine mesure, rend la sororité internationale difficile⁹.

Puisque les femmes doivent pouvoir devenir sujets de la langue littéraire, elles doivent aussi pouvoir remodeler la langue en fonction de leurs besoins propres  elles savent qu’elles doivent apporter une révolution littéraire, en revanche elles n’en connaissent pas les modalités, elles l’explorent – c’est particulièrement vrai pour les tenantes de l’écriture-féminine. Ces essais esthétiques et politiques se concrétisent dans une grande variété de genres littéraires. En France, ce sont surtout des romans qui sont publiés par les féministes – ce qui est fidèle à une certaine histoire littéraire française, le roman ayant massivement pris en charge la description et la dénonciation de la société aux XIXème et XXème siècle [Servoise 2011]. Au Québec, il faut noter une très importante production théâtrale  ce qui est fidèle, là aussi, à une certaine histoire littéraire québécoise, le théâtre ayant beaucoup contribué à donner voix à certaines revendications politiques lors de la Révolution tranquille notamment [Boisclair 2004; Lavoie 1977]  il faut également noter le succès de la poésie chez les écrivaines féministes québécoises, souvent entrées en littérature par les poèmes. Il faut aussi s’intéresser aux témoignages. Cette forme d’écriture est extrêmement mobilisée par les féministes  elle a la particularité de mettre en relation écrivaines et profanes, car au sein du féminisme, toute femme a légitimité à témoigner de son histoire  elle est typique du féminisme dans la mesure où l’individue y cherche sa voix singulière, et en même temps cherche à l’adjoindre à celle des autres  elle ressemble à l’essai, dans le sens où le “je” n’y impose pas une lecture autoritaire du monde, mais en propose une lecture personnelle. L’essai littéraire peut en fait paraître paradigmatique de l’écriture féministe, par-delà toutes les formes qu’on vient d’évoquer : pour la place qu’il accorde au sujet singulier de la parole  pour sa proximité avec d’autres sources du discours féministe, les essais sociologiques, philosophiques, historiques – on sait que le mouvement de libération des femmes a été marqué par une très forte intellectualisation des luttes [Bard 2012]  enfin, parce qu’il nous semble qu’on trouve une part d’essai dans toutes les œuvres féministes de la période, quels que soient les genres empruntés. Si l’essai a eu une grande importance pour définir l’engagement littéraire du premier XXème siècle, il continue d’informer profondément la littérature féministe.

Chacune de ces formes ou exigences littéraires particulières de la littérature féministe devra nous aider à remodeler la notion d’engagement littéraire. Nous tenterons de voir si l’on peut tisser une continuité entre ce que l’engagement littéraire est au milieu du siècle, et sa réalité féministe des années 1970.

 

Ouvrages cités

Bard, Christine (dir.) (2012). Les féministes de la deuxième vague. Rennes: Presses universitaires de Rennes.

Barthes, Roland (1991). Essais critiques, 1964, Paris : Seuil.

Beauvoir, Simone (2012). Le deuxième sexe, 1949, Paris : Gallimard.

Blais, Marie-Claire et al. (1992). La nef des sorcières, 1976, Montréal : Éditions de l’Hexagone

Boisclair, Isabelle (1999). “Roman national ou récit féminin ? La littérature des femmes pendant la Révolution tranquille” In Globe : Revue internationale d’études québécoises 2.1, p.&#823997.

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Bouju, Emmanuel (dir.) (2007). Littérature et exemplarité. Interférences. Rennes : Presses Univ. de Rennes.

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Brun, Catherine et Alain Schaffner (dir.). (2015). Des écritures engagées aux écritures impliquées: littérature française (XXe-XXIesiècles). Dijon : Éditions universitaires de Dijon.

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Guérin, Jeanyves (2002). Art nouveau ou homme nouveau: modernité et progressisme dans la littérature française du XXe siècle. Paris : Champion.

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Lasserre, Audrey (2014). Histoire d’une littérature en mouvement : textes, écrivaines et collectifs éditoriaux du Mouvement de libération des femmes en France (1970-1981). Thèse de doctorat en littérature française. Paris : Université de la Sorbonne Nouvelle -Paris III.

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Robbe-Grillet, Alain (2010). Pour un nouveau roman. Paris : Éd. de Minuit.

Saint-Martin, Lori (1989). Malaise et révolte des femmes dans la littérature québécoise depuis 1945. Les Cahiers de recherche du GREMF cahier 28. Québec : Groupe de recherche multidisciplinaire féministe, Université Laval.

— (1992). “Le métaféminisme et la nouvelle prose féminine au Québec”. In: Voix et Images 18.1, p.&#823983.

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Sartre, Jean-Paul (1948). Qu’est-ce que la littérature ? Paris : Gallimard.

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1. Voir Thierry Jacques Laurent [2015], qui a récemment dressé le tableau historique de l’engagement littéraire de manière très synthétique. On peut citer aussi les travaux de Benoît Denis (histoire de la notion, typologies des différents types d’engagements), de Jacques Rancière (sur le travail politique que la littérature, “en tant que littérature”, peut mener), Aurore Peyroles (travail comparatiste sur la naissance de la notion d’engagement littéraire dans les années 1930, où elle étudie le roman comme laboratoire social et politique), Sylvie Servoise (perspective historique, centrée sur la seconde moitié du XXème siècle). [↩]
2. C’est le cas dans l’ouvrage collectif dirigé par C. et A. Schaffner, où la notion d’”implication” est définie comme “la volonté d’éprouver ce que peut la langue quand elle renonce à être le véhicule transparent de significations, et ce que met en œuvre la littérature en habitant la langue […] ce qui l’implique, ce qu’elle implique en retour, sa force de proposition.” p.&#82399. [↩]
3. Si la période 1960-1973 est dite “préféministe”, c’est qu’il s’y trouve des écrivaines qui défendent la condition des femmes, mais que, d’une part, elles ne se revendiquent pas encore féministes, et que, d’autre part, leur production littéraire n’est pas encore diffusée, reçue ou critiquée par des instances spécifiquement féministes – des noyaux de féminisme sont là, mais isolés. La période 1980-1990 est celle du “métaféminisme”, notion empruntée à Lori Saint-Martin. C’est le dernier maillon de la chaîne, qui permet au sous-champ de faire boucle et de s’autonomiser pour de bon, la critique féministe validant la littérature féministe, et l’encourageant en retour – cette période est aussi caractérisée par l’affaiblissement des discours revendicatifs féministes au sein des écrits, qui se tournent plus désormais vers des valeurs individuelles [Saint-Martin 1992]. [↩]
4. Les essais littéraires les plus retentissants valorisent la recherche d’une “écriture féminine”, non définie, mais capable d’exprimer “la femme” – son corps, sa psychée – par une révolution totale du langage et de la littérature (voir notamment Cixous, “Le Rire de la Méduse”, Annie Leclerc, Parole de femme)  la principale maison d’édition de la période est celle détenue par Antoinette Fouque, les Éditions Des Femmes  les revues spécifiquement littéraires appartiennent aussi à cette tendance. [↩]
5. Les entretiens littéraires qu’elles ont parfois mené qui peuvent nous renseigner le plus sur la question  à défaut, l’absence de leur nom dans les archives du féminisme et les travaux qui ont été fait à partir de ces archives. [↩]
6. Les exceptions sont rares  certains citent Simone de Beauvoir, la plupart du temps en tant qu’écrivaine proche de l’existentialisme et de la conception sartrienne de l’engagement. Thierry Jacques Laurent cite aussi Hélène Cixous, mais en modérant fortement l’idée d’un engagement littéraire : il la cite en parlant du déclin du roman engagé, comme une exception finalement peu notable : “Certes, on pourrait citer […] Hélène Cixous [qui] exprime ses convictions féministes dans Dedans” [Laurent 2015 p.&#823955]. [↩]
7. On présente les écrivains engagés comme ceux qui peignent “la condition humaine”, “l’expérience humaine”, “le cœur humain”, “une vision universelle de l’homme” [Laurent 2015], ou comme ceux qui “réfléchi[ssent] un certain rapport de l’homme [Nous soulignons] au temps et à l’histoire” [Hartog 2003], qui permette l’avènement d’un “homme nouveau” [Guérin 2002]. [↩]
8. Il y a là une histoire à réparer, celle de l’”écriture des femmes”, traditionnellement prise en bloc dans l’histoire littéraire, et dépréciée – c’est la littérature des bas-bleus au XIX ème siècle, par exemple. Voir Christine Planté, La Petite sœur de Balzac, Presses Universitaires de Lyon, 2015). [↩]
9. À titre d’exemple, nous pouvons citer France Théoret qui, s’adressant à une amie française à propos de la difficulté de trouver sa langue quand on est une femme, lui dit “Lyliane, tu parles de quasi-aphasie et je l’entends avec mon oreille de québécoise. Française, tu me dis cela. Le dire et l’écouter aussi comporte une transgression car nous n’en finissons plus québecois de vivre dans un rapport paternaliste avec vous. Je l’ai entendu dans notre propre parole animée précisément par les effritements du quotidien et en même temps, replacé dans nos espaces différents.” France Théoret, Une voix pour Odile, Les Herbes Rouges, 1978, Québec, p.&#823952-56. [↩]

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