Complément Écrire à l’encre violette : à propos de blanchité

Edit juillet 2023 : prénoms.

 

Parmi les nombreux échos qui nous reviennent d’Écrire à l’encre violette suite à sa publication fin mai dernier, semble circuler la rumeur selon laquelle l’un de mes chapitres, celui consacré aux années 1969-1985, affirmerait qu’aucune écrivaine lesbienne racisée n’aurait jamais écrit en France jusqu’à une époque récente, ou bien que la question de la « race » serait résumée à une question de « couleur de peau ». J’espère n’avoir pas pu laisser entendre cela dans mon texte. En tout état de cause, je préfère mettre les pages concernées en ligne – vous les trouverez à la fin du billet, qui explique quant à lui un peu plus en détails la démarche.

 

À propos de l’introduction et de la démarche collective

Notre introduction collective, intégralement disponible sur le site des éditrices (« Lire un extrait »), explique en détails la méthodologie choisie pour construire l’ouvrage et les conséquences que celle-ci entraîne quant à la délimitation du corpus de textes pris en compte. Dans l’espace limité qui nous a été offert par le Cavalier bleu (initialement 30 000 ou 15 000 signes par chapitre, changés en 60 000 et 30 000 signes, qui expliquent la densité extrême de l’ouvrage, souvent remarquée), nous avons choisi de prendre pour critères de délimitation de notre objet d’étude des textes qui seraient édités en France, écrits la plupart du temps par des écrivaines lesbiennes ou bisexuelles (parfois, aucune étiquette n’est avancée !), développant en tout cas explicitement le thème de l’amour entre femmes. Le choix d’un corpus strictement publié sur le sol français entraîne plusieurs conséquences, soulignées comme nos principales frustrations à l’issue de la rédaction du livre : premièrement, le manque de prise en compte de la dimension en réalité très largement internationale de l’histoire de la littérature lesbienne (quel sens cela peut-il avoir, d’écrire une histoire « française » ? C’était pragmatique pour nous ; ce sera utile, notamment pour l’enseignement ; mais c’est insuffisant !) ; deuxièmement, corollaire immédiat de cette première situation, la blanchité manifeste du corpus réuni, que nous avons soulignée à plusieurs reprises au cours de l’ouvrage – en effet, sans doute, ce corpus aurait-il été moins blanc si nous étions sorti·es des frontières de la France métropolitaine.

Notre second regret est lié au premier : la restriction de nos recherches au domaine français révèle un champ littéraire particulièrement peu divers en termes de race et de classe sociale, là où les littératures lesbiennes états-uniennes et canadiennes, mais aussi australiennes, ou encore sudaméricaines, manifestent beaucoup plus d’hétérogénéité. Les chapitres consacrés aux années 1969-1985 et au xxie siècle tâchent de creuser cette question de la blanchité majoritaire de la littérature lesbienne française, qui semble être restée très longtemps un impensé. […] Notons enfin que notre corpus reste conditionné par le lieu depuis lequel nous cherchons, c’est-à-dire la France métropolitaine. Nous n’avons pas tout lu, ni tout redécouvert : il reste à écrire une histoire plus intersectionnelle de la littérature lesbienne française. (p. 25-26)

Écrire à l’encre violette, s’il a cherché à mettre en valeur la pluralité (ou au contraire, l’uniformité) des situations sociales des autrices, n’a pas été écrit selon une méthodologie intersectionnelle au sens strict du terme. Cela, c’est un travail qui reste à faire, qui doit donner lieu à un tout autre livre car il demande d’autres choix de définition de l’objet d’étude ; il faudra pouvoir analyser des corpus non publiés notamment, par exemple des correspondances ou écrits intimes, ou bien des corpus de textes minoritaires parmi les minoritaires, par exemple en sondant les textes de facture littéraire édités en revues (plutôt que sous forme de livre) ; il faudra aussi, ce que nous n’avons pas pu faire, accéder aux probables archives existant hors métropole. Mais quant à nous, dans la mesure de nos possibilités concrètes et de nos champs d’étude respectifs1, il nous a semblé important de commencer par dresser, en fonction des critères de définition retenus, un portrait général de la littérature lesbienne française, si peu connue en dehors de quelques figures phares2, bien que ce portrait reflète des réalités indéniablement globalement blanches. L’objet d’étude circonscrit est fini, sa blanchité est aussi la conséquence de réalités matérielles racistes multiformes, qui précèdent et conditionnent les publications. Nous avons souligné, précisément, cette blanchité majoritaire qui pose problème, ou au moins question, en appelant à des travaux choisissant d’autres angles d’approche que le nôtre.

Pour plus de développements sur ces questions, je vous réfère à l’introduction disponible en ligne, p. 24-27. Nous y avons aussi signalé les autres manques disciplinaires les plus criants que nous repérons, en l’état actuel des choses, dans notre ouvrage, à savoir notamment l’absence de développement approfondi sur les domaines du théâtre, de la littérature jeunesse, de la bande dessinée ou de la chanson. Ils ne relevaient pas de nos domaines de compétences respectifs ; nous espérons que verront bientôt le jour d’autres ouvrages ou articles qui puissent les mettre en valeur.

 

À propos des textes inclus (ou non) dans le corpus

Deux périodes, dans Écrire à l’encre violette, ont pu donner lieu à des développements un peu approfondis sur la question de la race dans la littérature lesbienne française : celui, bien sûr, qui porte sur le XXIe siècle, rédigé par Alex Lachkar, ainsi que celui qui s’intéresse aux débuts du mouvement politique doublement lesbien et féministe des années 1970, que j’ai écrit. Au XXIe siècle, Alex Lachkar explique que la question de la race (définie comme question sociale) s’impose au sein de la littérature lesbienne française : elle est encore bien fragile et les autrices sont rares. Le chapitre montre bien, notamment avec l’exemple de la réception récente du premier ouvrage de Fatima Daas, les difficultés énormes qui sont encore rencontrées aujourd’hui dans l’espace littéraire et médiatique pour faire accepter une littérature qui s’énonce explicitement à la fois comme lesbienne et comme racisée, arabe et musulmane en l’occurrence.

Ces questions mêlées trouvent des germes plus tôt, au cours des années 1970, notamment au sein de ceux des espaces féministes et lesbiens français qui se montrent accueillants aux réflexions anti-racistes ; mais elles apparaissent alors rarement comme des questions littéraires.

Bien entendu, l’énonciation de positions sociales racisées est présente dans les mouvements féministes, en force notamment à partir de 1978, année de la publication du très important livre d’Awa Thiam La Parole aux négresses3. Ce livre associe à un essai développant quelques idées majeures sur les liens que doivent entretenir luttes féministes et anti-racistes (internationales, car l’ouvrage porte en réalité surtout sur des femmes écoutées en Côte d’Ivoire, en Guinée, au Mali, au Sénégal, au Ghana et au Nigéria), des témoignages directs d’un grand nombre de femmes sur leurs conditions de vie ; le sujet de l’excision est assez central dans le livre4.

La même année sont aussi publiés les textes de la Coordination des femmes noires (récemment mis en ligne par l’équipe de FemEnRev, également mis en valeur il y a peu par Axelle Jah Njiké dans le troisième épisode de sa série « Je suis noire et je n’aime pas Beyoncé, une histoire des féminismes noirs francophones », qui interroge notamment Gerty Dambury, l’une des militantes du groupe). Ces textes témoignent des luttes afro-féministes françaises de la fin des années 1970 (le groupe dure jusqu’au début de la décennie suivante cependant), ils rendent compte aussi des difficultés rencontrées pour construire ce qu’on nomme aujourd’hui un féminisme intersectionnel. Les textes de la Coordination des femmes noires publiés en 1978 ne mentionnent ni ne mettent en œuvre de préoccupation particulière quant à la littérature lesbienne. Quant au sujet du lesbianisme, en revanche, oui : le texte « Quelle sexualité ? Quelle connaissance de notre corps ? » en fait mention.

En dehors de ces deux publications majeures, on constate aussi qu’au fil des revues des années 1970-1980, féministes comme lesbiennes, la question du racisme et des liens que le féminisme doit entretenir avec la lutte antiraciste apparaît régulièrement. Dans tous ces cas, je ne mentionne que les textes publiés, qui m’intéressent au premier chef étant donné l’objet d’étude défini dans EEV ; je ne prends pas en compte les discussions libres au sein des cercles militants, dont il est assez évident qu’elles sont plus nombreuses encore.

Parmi les textes que j’ai consultés traitant des luttes afro-féministes ou plus généralement anti-racistes françaises, toujours le même constat : si la question du lesbianisme fait ponctuellement son apparition, la question d’un lesbianisme littéraire est absente. Il a pu m’en échapper. Cet état de fait est en tout cas la raison pour laquelle je ne les ai pas cités dans Écrire à l’encre violette – comme tant d’autres ouvrages portant sur d’autres questions passionnantes mais ne cadrant pas exactement avec notre sujet.

Au cours de mes lectures directes des textes littéraires lesbiens comme au cours des parcours de résumés / annonces d’ouvrages que j’ai pu consulter pour établir le corpus de mes chapitres (ils regroupent une grosse centaine de livres de tous ordres et qualités, que je n’ai pas pu tous lire intégralement), j’ai tâché, comme les autres co-auteurices d’EEV, d’être particulièrement attentive aux indices de traitement des questions raciales dans les textes littéraires que je trouvais.

J’en ai récolté, c’est mentionné au fil des pages : quand je savais qu’une autrice était racisée, parce qu’elle l’énonçait, je l’ai souligné. Souvent, cette position racisée ne signifiait pas de traitement particulier de questions raciales au sein des textes littéraires lesbiens français. En général la question était absente ; par exemple, Anne-Marie Alonzo – écrivaine québécoise publiant ses premiers ouvrages en France, aux éditions des femmes – développe plus le sujet de son handicap dans ses premiers textes que celui de sa position « ethnique », pour la citer, dont elle refuse qu’elle serve à catégoriser son écriture). Ou bien, la question était traitée de telle manière que je ne pouvais guère l’analyser sous un prisme anti-raciste. Elula Perrin par exemple, autrice parmi les plus importantes des années 1980-1990, produit des textes qui fourmillent de descriptions très exotisantes, animalisantes parfois, souvent politiquement explicitement réactionnaires ; Badia Hadj Nasser, elle, publie des textes qui s’opposent au port du voile, qui ne sont d’ailleurs pas franchement littéraires bien qu’ils soient mentionnés dans les annonces de Lesbia par exemple. Dans d’autres cas encore, en particulier celui d’Hélène Cixous, l’énonciation d’une identité sciemment placée en dehors de toute catégorie figée exige de traiter le sujet de la racisation avec beaucoup de précautions, dans la mesure où l’entreprise risquerait d’aller contre les intentions de l’autrice : il faudrait alors lui consacrer une analyse fournie et précise, qui ne pouvait pas prendre place dans l’ouvrage5. Dans son cas, une sensibilité particulière aux questions « raciales »6 est décelable dès les premiers textes, elle est claire quand il s’agit de parler de sa filiation juive, en revanche elle n’est pas encore franchement assumée, au moment des années 1970-1980, quant à ce qui concerne le rapport de l’autrice à l’Algérie – c’est la raison pour laquelle, dans le chapitre, je ne laisse place qu’à des indices d’une réflexion à venir, tandis que celui de Alex Lachkar, traitant des décennies suivantes, peut renvoyer à un article développant réellement le sujet. Dans l’ensemble, je rappelle aussi que parfois je ne dispose que de noms et que je ne sais rien du positionnement social racisé ou non de l’autrice – tant que le sujet n’est de toute façon pas traité par le texte, étant donné les critères retenus pour définir les corpus et les enjeux du chapitre, ces zones d’inconnu ne m’ont pas paru trop gênantes.

Je vais l’écrire comme par provocation bien sûr, mais finalement, parmi les autrices connues des années 1970-1980, à la fois littéraires (fiction, poésie, théâtre, etc.), publiant en France et traitant du sujet du lesbianisme, selon les lectures que j’ai faites, celle qui évoque le plus souvent les questions de discrimination raciale, malgré les limites parfois franchement critiquables rencontrées par ses recroisements racisme/sexisme, c’est… Monique Wittig. Son analyse croisée du racisme et du sexisme, comme remarqué dans l’ouvrage, pose question en tant qu’elle manifeste le positionnement blanc de l’autrice (à ce sujet, je renvoie notamment au travail de Barbara Smith dans le chapitre, qui le traite de manière plus général7, j’ajouterais aujourd’hui une référence à celui de Stéphanie Kunert8. La dimension problématique de cette analogie dans l’œuvre wittigienne a souvent été soulignée. On peut entendre, par ailleurs, que l’intention était pour l’autrice, selon les souvenirs de ses proches, d’amener la question du racisme sur le devant de la scène féministe, Wittig ayant eu une conscience assez claire de la minorisation de la lutte antiraciste au sein des luttes féministes et lesbiennes ; reste que le traitement exact qui en est proposé ne relève pas de ce qu’on pourrait appeler aujourd’hui une critique intersectionnelle.

Dans mon chapitre d’EEV j’ai ainsi, pour toutes ces raisons, affirmé que « la question de la race entendue comme situation sociale liée à la couleur de peau » est « à [ma] connaissance à peu près absente du paysage littéraire lesbien de la période – en France ». Si l’on parle de thématiques traitées dans les textes, étant entendu que j’évoque brièvement la situation globalement blanche du champ littéraire au cours de la page précédente, et si l’on garde en tête qu’il s’agit de parler de textes littéraires lesbiens français, je suis toujours aujourd’hui d’accord avec mon affirmation, car je ne connais pas (encore) de contre-exemple qui aurait rencontré d’écho significatif à l’époque. Bien entendu, je l’admets volontiers, certains textes ont pu m’échapper, mais il me semble que la phrase reste vraie alors. Si certains livres lesbiens français des années 1969-1985 qui m’ont échappé traitent en profondeur de la question du racisme « entendu comme situation sociale liée à [pas “définie strictement par” !] la couleur de peau », je suis vraiment curieuse et enthousiaste de savoir lesquels : il faut approfondir encore la recherche, en fonction de nouveaux critères d’investigation. Cela ne change pas la blanchité majoritaire du corpus : ma formule gardait la précaution, précisément dans le but de souligner la problématisation possible de cette blanchité majoritaire.

Surtout, cette définition, peut-être maladroite étant donné la manière dont elle a été parfois lue – j’espère qu’elle est plus claire désormais – vient s’opposer directement à la question de la judéité, immédiatement annoncée et réellement amenée quelques lignes plus loin sur la même page. Elle aussi, bien que n’ayant pas forcément trait à une « couleur de peau » très insuffisante pour définir le racisme, participe au déploiement des questions de discrimination sociale au sein de la littérature lesbienne de l’époque. En fait, les thématiques de discriminations liées à l’histoire et aux identités juives sont (légèrement) plus fréquemment représentées dans les textes littéraires lesbiens publiés à l’époque, en France, que des thématiques directement avancées quant à des positionnements noirs, arabes, asiatiques ou autres positionnements « of colour » : c’est le sens que j’avais souhaité donner à cette succinte opposition au sein du traitement thématique global des questions raciales dans la littérature lesbienne française des années 1969-1985. Que cela soit frustrant, je le reconnais ! Que cela puisse être développé, aussi : mais ça n’était pas dans mes cordes dans le cadre de ce chapitre, et j’espère que d’autres travaux que le mien pourront mieux s’y attarder.

En somme voilà. Je restitue ci-dessous les pages exactes que je consacre dans EEV au traitement de ces prémices de réflexion anti-raciste au sein de la littérature lesbienne française… prémices qui ne sont que des frémissements encore, et ne contre-balancent pas la blanchité majoritaire du milieu.

 

Autres remarques

Pour terminer ce billet, je souhaiterais ajouter que les questions du racisme ou celle de la blanchité du corpus sont bien loin d’être les seules qui manquent d’approfondissement dans Écrire à l’encre violette, dont nous avons affirmé en introduction qu’il est un livre qui ouvre plus de portes qu’il n’en ferme, en dépit de sa grande densité. Je souhaite réaffirmer en revanche le travail important qu’a mené Alex Lachkar dans son propre chapitre, sur ces sujets précis, en travaillant sur le XXIe siècle.

Pour le dire concrètement, nous disposions à peu près, surtout pour les derniers chapitres, de trois-quatre lignes par autrice ou par thématique en moyenne, étant donné l’ampleur énorme du corpus à couvrir et la limitation du nombre de caractères : nous avons tout pesé mot à mot, pour aller au plus court tout en en disant ou suggérant le plus possible, arbitrant ainsi des choix conséquents (certaines autrices ou certaines œuvres auraient mérité plus de lignes, que nous avons réservées prioritairement à d’autres pour tout un tas de raisons bien pesées elles aussi). Le livre est saturé de perches à saisir pour d’autres recherches : c’est plus une fierté qu’un tort, à mon avis.

Nous aurions pu, si nous avions eu plus de place, développer plus avant la question de la race (ou bien écrire un livre totalement différent, certes…). Mais nous aurions pu aussi nous attarder sur la question de la transidentité ou de la porosité des questions lesbiennes et queer, comme il a également souvent été très justement remarqué ; ou bien sur la question des rapports entre féminisme et lesbianisme, que nous avons parfois prise pour acquise sans en réalité prendre le temps de la poser clairement. Ou bien, sur les liens entre la littérature lesbienne et la littérature gay (d’autres compte-rendus bientôt publiés se penchent sur ces questions), sur les rapports de force sociaux qui jouent dans le champ littéraire spécifiquement lesbien ; on a aussi mentionné les questions de classe, de handicap, sans pouvoir les développer. On aurait voulu pouvoir parler plus d’autres gros points de tension comme les questions de l’antisémitisme, ou des violents débats qui entourent le sujet de la sexualité des mineur·es. Ou bien, du rôle absolument crucial qu’ont joué les littératures populaires dans la construction d’une culture lesbienne collective, les romances ou les policiers en particulier, qui occupent une part malheureusement trop réduite dans l’ouvrage – cela aussi nous a été rapporté à raison. On aurait voulu pouvoir développer plus de théorie littéraire, ou traiter plus en détails de la manière dont sont construits stylistiquement les textes dont nous parlons. Ou bien encore, on aurait pu expliquer pourquoi le théâtre n’est pas pris en compte ici, alors qu’il est en principe un espace stratégique dans le champ littéraire ; ou bien… plein d’autres choses.

Quoi qu’il en soit, aujourd’hui c’est uniquement sur la question de la blanchité du corpus que j’ai voulu m’étendre au-delà de l’espace restreint, et donc restrictif, du livre. Ci-dessous donc, en complément de l’introduction, de la bibliographie et de l’index proposés intégralement sur la page des éditrices, et dans l’espoir soit qu’elles donnent lieu à des jugements (positifs ou négatifs, nous verrons, mais) appuyés sur la réalité du texte d’Écrire à l’encre violette, voilà une partie des pages que j’ai pour ma part écrites dans mon chapitre dans la section « Internationale lesbienne et questions intersectionnelles », elles sont partageables.

p. 127. [...] Les actrices majeures de la littérature lesbienne des années 1970-1980 ont pleinement conscience de l’importance cruciale de cet internationalisme. La revue Lesbia, qui voit le jour en décembre 1982, s’évertue à proposer des sélections de livres anglophones ; la revue propose aussi régulièrement des aperçus d’ouvrages lesbiens (ou lus sous un angle lesbien) venus d’autres langues – évoquant par exemple, dans les pages de la première année de publication, Verena Stefan (Suisse) ou Clarice Lispector (Brésilienne). Lorsque Suzette Robichon, Michèle Causse et Sylvie Bompis fondent ensemble la « revue de fictions et utopies amazoniennes » Vlasta, au printemps 1983, le cœur de leur projet consiste à proposer des traductions d’œuvres lesbiennes ou d’entretiens menés avec leurs autrices. L’enjeu, pour elles, est de substituer « aux femmes fictives » des fantasmes de la culture hétéropatriarcale « des femmes qui travaillent au cœur la fiction » : il s’agit de faire exister et de défendre une vaste culture lesbienne. L’équipe de Vlasta publie quatre numéros entre 1983 et 1985, d’une richesse littéraire et d’une densité extraordinaires. Dans leurs pages, on rencontre par exemple Noni Benegas, poétesse argentine ; Myriam Campello, écrivaine brésilienne ; Marilyn Hacker, poétesse états-unienne ; « Blue », qui écrit ses « Mémoires d’une Jules » ayant connu la Nouvelle-Orléans dans les années 1950 ; Mary Meigs, qui introduit les milieux lesbiens francophones aux réflexions menées par les théoriciennes noires états-uniennes sur les rapports entre lesbiennes « de couleur » et lesbiennes blanches ; on croise aussi plusieurs des écrivaines majeures citées précédemment – sans compter les autres photographes, sculptrices, cinéastes et théoriciennes lesbiennes.

p. 128. Michèle Causse s’attache particulièrement à faire de son métier de traductrice un outil de promotion de la mémoire et de la littérature lesbiennes : outre son travail au sein de Vlasta, on lui doit les versions françaises de textes majeurs de Djuna Barnes, Jane Bowles, Mary Daly, Gertrude Stein, Dacia Maraini, Ti-Grace Atkinson4 – pour ne citer que celles dont l’œuvre a directement à voir avec la culture lesbienne. Elle n’est pas seule : Élisabeth Gille traduit Sita de Kate Millett, Monique Wittig traduit aussi La Passion de Djuna Barnes, et d’autres textes cruciaux pour le développement du mouvement de libération des femmes (Maria Isabel Barreno, Maria Teresa Horta et Maria Velho da Costa, Herbert Marcuse et d’autres) ; comme Cathy Bernheim qui, elle, traduit Angela Davis et Emma Goldman. À partir de 1984, un autre élément vient renforcer cette dimension internationale de la littérature lesbienne : la première foire internationale du livre féministe se tient à Londres cette année-là. Elle aura lieu tous les deux ans : Oslo en 1986, Montréal en 1988, Barcelone en 1990, Amsterdam en 1992, Melbourne en 1994. La première édition donne le la. Audre Lorde y est présente ; elle s’insurge contre la pré- sence ultra-majoritaire de femmes blanches dans le public, exige que certaines quittent la salle pour laisser place en priorité à des femmes noires ou métisses. Son intervention marque le festival de manière cruciale. Les éditions suivantes seront à leur tour marquées par d’âpres discussions sur les inégalités raciales qui traversent, comme tout, la littérature féministe et lesbienne, et tâcheront de donner une vraie part aux réflexions et pratiques des féminismes qu’on ne nomme pas encore intersectionnels. En dehors de ces événements cependant, ces réflexions ne sont pas au cœur des préoccupations des écrivaines françaises dans les années 1970-1980.

p. 129. La question de la race entendue comme situation sociale liée à la couleur de peau, en particulier, est à notre connaissance à peu près absente du paysage littéraire lesbien de la période – en France5. Il faut néanmoins noter plusieurs choses à ce sujet. Premièrement, le rapport étroit que les écrivaines des années 1970-1980 entretiennent avec les théories et notions politiques issues de l’antiracisme, états-unien en particulier. Monique Wittig, on l’a déjà évoqué, compare sans cesse la situation des lesbiennes échappées de la société straight, aux « marron·nes » de l’esclavage noir. Le mot de « sexisme » luimême est formé, au début des années 1970, sur le modèle du mot « racisme » (Dhavernas et Kandel, 1983 ; citées par Lasserre, 2014, p. 280). Deuxièmement, la question de la judéité est, elle, régulièrement présente dans les textes qui parlent d’amour entre femmes : dans les traductions (bouleversant poème de Marilyn Hacker dans le numéro 2 de Vlasta, à propos d’un séjour en France), mais aussi dans les textes de certaines Françaises (ceux d’Hélène Cixous en particulier, par touche chez Monique Wittig – dans Virgile, non notamment, elle compare la classe des femmes aux porteurs et porteuses de l’étoile jaune6). Hors littérature, la question de l’identité lesbienne et juive apparaît aussi dans les réflexions de l’époque (Lesbia, nov. 1984). Troisièmement enfin, d’autres « intersections » apparaissent de manière prioritaire dans les textes de la période : en tout premier lieu, la question de la classe sociale et, plus ponctuellement, quelques autres comme celle du handicap par exemple (en filigrane 5. Sauf, à la rigueur, par assez brèves évocations chez Hélène Cixous, ou chez une écrivaine comme Elula Perrin : elle-même issue de l’immigration indochinoise, il lui arrive de mentionner des questions de race dans ses textes. Dans Mousson de femmes (1985), la question est centrale. Mais il faut dire que c’est rarement pour tenir des positions antiracistes, et qu’elle verse plutôt soit dans l’exotisme, soit dans le mépris ; certains passages choquent lors de leur publication, de ce point de vue, dès son premier livre, Les Femmes préfèrent les femmes (1977). 6. Ici comme pour l’analogie avec les marron·nes, la comparaison est en partie problématique et ne répond pas exactement à une analyse intersectionnelle.

p. 130. dans les textes d’Anne-Marie Alonzo, dans Geste en particulier, 1979), ou celle des violences faites aux enfants. Il faut aussi noter, tout simplement, que la question lesbienne est déjà une question intersectionnelle : féminisme et lesbianisme, dans les années 1970-1980, se construisent ensemble à travers identifications, tensions et conflits. [...]

Notes :



Citer ce billet
Aurore Turbiau (2022, 22 août). Complément Écrire à l’encre violette : à propos de blanchité. Littératures engagées. Consulté le 19 mai 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/oe0x

  1. À ce sujet je crois utile de préciser qu’EEV n’est pas un ouvrage universitaire, bien qu’il soit rédigé en partie comme tel et adressé à un public lui-même en partie universitaire. C’est-à-dire qu’il n’a pas donné lieu à appels à contributions, ne vise pas à une exhaustivité maximale – comme aurait pu espérer un ouvrage universitaire d’ambition encyclopédique –, dispose de peu d’espace en corps de texte comme pour les à-côté, les notes de bas de page notamment (nous avions pour consigne de les réduire au maximum). Il a cependant en commun avec l’esprit universitaire d’être rédigé de manière bénévole par ses auteurices… L’équipe a été constituée avant la définition du sommaire et de l’objet d’étude exact. []
  2. Et encore… qui connaît vraiment bien Renée Vivien ou Monique Wittig en dehors des rares spécialistes ? Qui les intègre spontanément aux canons ? []
  3. Awa Thiam, La Parole aux négresses, Paris, Denoël/Gonthier, 1978. []
  4. Il est particulièrement souligné par la préfacière Benoîte Groult, puis en fait par nombre de féministes, je pense aussi à Louky Bersianik par exemple – elles mettent l’accent sur ce problème en particulier, le livre soulève aussi beaucoup d’autres sujets. Mais je m’éloigne de mon propos ici. []
  5. Cette complexité se vérifie aussi par rapport à l’étiquette « littérature lesbienne » ! J’ai cité Cixous parmi les autrices publiant des ouvrages parlant d’un amour entre femmes, sachant aussi qu’ils sont en partie biographiques ; en introduction, elle est classée parmi les bisexuelles car d’autres de ses ouvrages, surtout les précédents, évoquent au contraire plutôt des relations hétérosexuelles – mais je doute à vrai dire que l’autrice soit très friande de ces catégories dans l’ensemble. Dans le cadre d’un ouvrage entier portant sur cette question de la définition littéraire de « lesbienne », on avait de la place pour la nuance. []
  6. Je mets des guillemets car je ne suis pas certaine qu’elle apprécierait que j’emploie les mots de cette manière à propos de son œuvre ; je l’emploie tout de même ici pour m’assurer d’être comprise dans le cadre spécifique de cet article. []
  7. Barbara Smith, « Racisme et études féministes », dans Elsa Dorlin (dir.), Black feminism. Anthologie du féminisme africain-américain, 1975-2000. M. Wallace, Combahee River Collective, A. Lorde, B. Smith, H. Carby, b. hooks, P. Hill Collins, L. A. Harris, K. Springer, B. Guy-Shefthall., Paris, L’Harmattan, 2008. []
  8. Stéphanie Kunert, « L’analogie “sexisme/racisme” : une lecture de Wittig », Comment s’en sortir ?, vol. 4, 2017, p. 80-99. (merci Louise pour cette référence !) []

Aurore Turbiau

Docteure en littérature comparée, actuellement ATER en littérature française et études de genre (Université Lyon 2 Lumière, Passages). Spécialiste sur le sujet des littératures politiques des années 1970-1980, spécialement féministes et lesbiennes, entre la France et le Québec.

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1 réponse

  1. 05/09/2022

    […] noms propres et la bibliographie complète. Aurore a par ailleurs proposé sur son propre carnet un complément intitulé “À propos de blanchité” qui revient sur la méthodologie de l’ouvrage et plus particulièrement sur celle d’un […]

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