Eve Kosofsky Sedgwick, Épistémologie du placard (1990) (1/3)

Couverture Sedgwick, Epistemology of the closet

Eve Kososfsky Sedgwick, Epistemology of the closet, University of California Press, 1990.

 

Pour varier *un peu* je vais tenter de présenter aujourd’hui l’Épistémologie du placard d’Eve Kosofsky Sedgwick : on n’y parle pas de féminisme ni (ou à peine) de lesbianisme, mais c’est un fondamental de la culture queer et de la théorie littéraire américaine, cité partout. En plus il est plutôt difficile à lire et rébarbatif par moments : une petite synthèse sur ce carnet pourrait bien être utile. Le livre est très dense alors je vais faire en sorte de mettre l’accent sur les concepts-clés ; malgré tout, ce sera long : je vais proposer une synthèse en trois parties. L’article d’aujourd’hui présente le projet général de Sedgwick : il correspond en gros à la première partie de l’ouvrage et synthétise quelques notions clés. Je consacrerai ensuite un article au chapitre qu’elle écrit sur « Wilde, Nietzsche et les relations sentimentales au corps masculin » ; puis un autre au chapitre « Proust et le spectacle du placard ». Pour le moment donc, parlons de son projet général.

Plan de l’article :

  1. Une épistémologie
  2. La « panique homosexuelle », structure de la culture masculine
  3. L’éviction des femmes et des lesbiennes

 

Une épistémologie

Sedgwick écrit une « épistémologie » du placard ; très largement inspirée par les analyses de Foucault dans l’Histoire de la sexualité, elle essaie de montrer que non seulement tout savoir entretient un rapport avec la sexualité, mais que tout le savoir occidental est même fondamentalement structuré par une opposition — pourtant si peu stable qu’il faut sans cesse la réassurer — entre l’hétéro- et l’homosexualité.

 

Faire une « lecture perverse » du canon littéraire occidental

Segdwick travaille à partir d’un corpus littéraire : le gros de son travail consiste à montrer via l’analyse littéraire comment se construit la culture occidentale. Elle s’interroge sur ce qu’une lecture « sexualisée » des œuvres des XIXe et XXe siècles provoquera comme bouleversement dans nos connaissances et interprétations de l’histoire et de la culture. En menant ces « lectures perverses », elle « nous force à regarder en face le grand secret de la culture occidentale du siècle dernier : la place centrale qu’y occupe la définition homo/hétérosexuelle »1. En l’occurrence dans ce livre, elle parle d’œuvres de Melville, James, Wilde, Nietzsche, Proust ; dans Between Men, un ouvrage précédent auquel fait suite l’Épistémologie du placard, c’était déjà sa démarche.

Pourquoi, d’ordinaire, ne parle-t-on pas — ou peu — de l’homosexualité qui se trouve au fondement de certaines des œuvres de notre culture ? Pour le redire dans les mots de Maxime Cervulle, pourquoi nombre de lecteurs de Proust préfèrent-ils se souvenir de la madeleine que de Charlus ? Au fond, c’est un « secret de polichinelle » que Sedgwick révèle à travers ses analyses :

le secret de Polichinelle de la culture occidentale : la définition de l’homosexualité et de l’hétérosexualité sont inscrites au cœur même de la pensée et du savoir modernes et cet axe définitionnel fait courber sous son poids sémiotique un grand nombre de binarismes qui structurent notre pensée, de santé/maladie à privé/public en passant par savoir/ignorance. Il faut donc aussi lire le livre de Sedgwick comme un outing, celui d’une culture hétérocentrée répétant anxieusement les chorégraphies minutieuses de la définition homo/hétéro tout en enfouissant profondément l’expérience homosexuelle sous des pelletées de déni et de violence2

La culture elle-même est dans le placard. Les œuvres qui travaillent la question de l’homosexualité nourrissent profondément la culture officielle, par leurs singularités mêmes, qui sont par la suite dénigrées et niées : « sacrifiées sur l’autel de l’universalisme et d’une politique des auteurs décontextualisante et dépolitisante. »3 C’est le scandale qu’il s’agit de dénoncer : il est temps de re-politiser la littérature et de cesser faire cesser l’ignorance et l’hypocrisie hétérosexuelles.

 

La question de la sexualité : perspective minorisante vs. perspective universalisante

L’une des idées récurrentes de l’ouvrage est que le système de définition homo-hétérosexuel est fondamentalement instable et saturé de contradictions — une « gaine indissociable d’incongruités »4. Cela se retrouve dans la manière qu’ont les luttes lesbiennes, gays, bi, trans (+) d’osciller sans cesse entre affirmation de leur universalité et affirmation de leur singularité radicale. Toujours dans son enquête épistémologique, Sedgwick considère qu’il y a deux sièges conceptuels déterminants — et différents là-dedans : celui de la sexualité et celui du genre.

Côté sexualité, entrent systématiquement en opposition deux perspectives : l’universalisante et la minorisante.

  • Selon la perspective universalisante, pour le dire vite, il y a une sorte de continuum des identités et orientations sexuelles, qui concerne autant les homos que les hétéros et interdit la formation d’identité stable. Selon cette perspective, la définition homo-hétérosexuelle est d’une « importance constante et déterminante pour la vie de toute personne sur le continuum des sexualités. »5
  • Selon la perspective minorisante au contraire, la question de la définition homo-hétérosexuelle n’est « importante que pour une minorité homosexuelle, réduite, distincte et relativement fixe »6. Dans ce cas, on considère que « les homosexuels et les hétérosexuels sont deux types de personnes absolument distincts, spécifiques, reconnaissables et identifiables »7.

Distinguer ces deux perspectives est intéressant pour la théorie épistémologique que cherche à établir Sedgwick mais aussi pour la pratique militante.

  • Pour le militantisme. Sedgwick écrit en pleine crise du sida, et elle rappelle à plusieurs reprises que sa priorité est d’aider les homosexuel·les dans leur lutte : remarquer qu’il y a différentes manières de comprendre l’homosexualité et comprendre leurs logiques permet de concevoir que différents militantismes voient le jour, qui se complètent plutôt qu’ils ne s’empêchent. En tant qu’universitaire, elle a une préférence pour la perspective universalisante ; mais elle reconnaît que hors théorie, dans la réalité pratique, les minorisants comme les universalisants font avancer la lutte — dans ce sens conserver la diversité des points de vue est une certaine garantie de vitalité des luttes.
  • Pour l’épistémologie. Les études gaies et lesbiennes — comme les études féministes — achoppaient à ce moment-là sur l’insoluble opposition entre essentialisme et constructivisme : Sedgwick propose une voie de sortie quand elle élabore l’opposition universalisant/minorisant. « Sedgwick affirme que les significations sexuelles provoquent crises définitionnelles et paniques culturelles en raison d’une incohérence majeure et persistante inscrite au cœur même des conceptions modernes de la définition homo/hétérosexuelle. Cette incohérence est le fruit de l’opposition entre [ces] deux perspectives concurrentes de la sexualité, qui se croisent et s’entrecroisent dans les discours en circulation dans la culture euro-américaine. »8 Autrement dit, il ne faut se fixer ni sur le constructivisme, ni sur l’essentialisme : il faut se concentrer en amont sur l’incohérence-même de la construction des identités dans la société occidentale.

On arrive finalement à une définition de l’homosexualité

organisée autour d’une incohérence radicale et irréductible. [Cette définition] maintient la perspective minorisante selon laquelle il existe une population distincte de personnes qui “sont réellement” gaies et, dans le même temps, maintient les perspectives universalisantes selon lesquelles le désir sexuel constitue un solvant puissant et particulièrement imprévisible des identités stables, selon lesquelles des personnes et des choix d’objet apparemment hétérosexuels sont fortement marqués par des désirs et des influences homosexuelles et vice versa et, enfin, selon lesquelles l’identité mâle hétérosexuelle et la culture moderne masculiniste requièrent pour leur maintien la cristallisation autour de ce bouc émissaire que serait un désir entre hommes très répandu et en premier lieu interne. »9

 

La question du genre : trope de l’inversion vs. trope du séparatisme

L’autre « siège conceptuel »10 de la définition homo-hétérosexuelle qui crée une oscillation permanente dans les représentations et les luttes concerne le genre. Là aussi s’opposent deux perspectives différentes :

  • D’un côté, le trope de l’inversion : on conserve l’idée d’une hétérosexualité universelle, si un homme aime un autre homme c’est qu’il laisse s’exprimer une femme en lui. C’est un modèle qui a longtemps dominé, on le retrouve largement chez Freud mais aussi chez des auteurs homosexuels comme Proust par exemple. Dans ce cas, identification et désir sont radicalement opposés : on ne peut désirer que l’Autre.
  • De l’autre côté, le trope du « séparatisme de genre »11, selon lequel il est normal (voire souhaitable) que des personnes liées par une même histoire sociale construisent aussi des liens sexuels. On peut parler d’un « continuum de désir homosocial »12 : c’est notamment ce qui a été développé par des théoriciennes comme Adrienne Rich ou Mary Daly. Dans ce cas, identification et désir sont assimilés : on aime celui ou celle qui nous ressemble.

Je veux juste remarquer ici rapidement que cette question est peu creusée par Sedgwick, et qu’elle est très liée au contexte culturel spécifiquement américain, contrairement à la distinction qu’elle pose entre perspective universalisante et perspective minorisante, plus lisible dans d’autres contextes. Aux États-Unis il y a eu, particulièrement dans les années 1970-1980 et dans le prolongement des théories de Rich et Daly, le développement d’un séparatisme lesbien construit sur des bases essentialistes : des communautés lesbiennes ont vu le jour, excluant radicalement les hommes et glorifiant une supposée culture féminine (représentations génitales, rapport à la nature, à la maternité, culte de la déesse, etc.)13 — c’est à cela qu’on se réfère quand on parle de lesbiennes séparatistes. Hors des États-Unis cela a peu eu lieu : en France ou au Québec par exemple c’est plutôt le lesbianisme radical construit sur des bases matérialistes qui s’est développé. Autre remarque : il est un peu étonnant que Sedgwick ici pose la question du genre et du séparatisme de genre comme importante pour la question de la définition homo-hétérosexuelle, alors qu’elle ne parle sinon jamais des lesbiennes dans son ouvrage… L’équivalent séparatiste masculin qu’elle cite sont les « manhood-initiation models », rites d’initiation masculin(iste)s14.

 

La « panique homosexuelle », structure de la culture masculine

L’Épistémologie du placard soutient que la plupart des articulations de la pensée et du savoir de la culture occidentale du XXème siècle en son entier sont structurés – ou plutôt fracturés – par une crise définitionnelle chronique, désormais endémique, de l’homo/hétérosexualité, concernant tout particulièrement les hommes et datant de la fin du XIXème siècle. […] la compréhension de quasiment tous les aspects de la culture occidentale moderne est non seulement incomplète mais biaisée en sa substance même si elle n’inclut pas une analyse critique de la définition moderne de l’homo/hétérosexualité15

On l’a compris, la binarité hétéro-homosexuelle est factice. L’hétérosexualité définit l’homosexualité, l’homosexualité définit l’hétérosexualité.

Sedgwick (schéma Aurore Turbiau) : l'interdépendance de l'homo et de l'hétérosexualité.

L’interdépendance de l’homo et de l’hétérosexualité : A domine et définit B, dont il se distingue, mais sans B pour s’auto-définir A n’aurait pas de sens non plus.

L’instabilité des relations entre définition de l’homosexualité et définition de l’hétérosexualité ne signifie pas pourtant qu’elles soient inoffensives : refuser le binarisme par principe et devenir aveugle aux violences qu’il engendre de fait serait céder à l’utopie. Au contraire, il faut voir ce binarisme qui se trouve au cœur de la culture occidentale comme un site chargé « de manière singulièrement dense, d’un potentiel infini de puissantes manipulations »16 — et de violences.

L’instabilité foncière du système homo-hétérosexuel entraîne ce que Sedgwick appelle une « panique homosexuelle » : le besoin constant de re-stabiliser la définition, de bien distinguer hétérosexualité et homosexualité, pour être un homme, un vrai. En réalité, dans le texte, on trouve deux acceptions principales de l’expression « panique homosexuelle » : d’un côté, le sens commun, le besoin de confirmer sans cesse qu’on n’est pas homosexuel (« no homo ») ; de l’autre, aussi, l’histoire de quelques procès qui ont été menés par des homosexuels aux États-Unis, où leurs agresseurs justifiaient leurs actes par la crainte « panique » d’être pris eux-mêmes pour homosexuels ou d’être contraints à des actes homosexuels. Dans les deux sens, la « panique homosexuelle » est révélatrice de la porosité des catégories homosexuelles et hétérosexuelles, et des jeux de pouvoir qu’elles définissent.

Dans Between Men, Sedgwick a défendu l’idée selon laquelle le début de la mise à part des « homosexuels » comme catégorie humaine distincte n’avait pas eu pour but que de pouvoir mieux les persécuter (via la psychiatrie, etc.), mais aussi simplement de réguler les « liens homosociaux masculins qui structurent toute culture — en tout cas, toute culture publique ou hétérosexuelle »17. Elle reprend les constats de Lévi-Strauss ou Hartmann selon lesquels les sociétés patriarcales sont fondamentalement construites sur les relations masculines, les femmes n’y étant que des objets d’échange pour détruire ou consolider les liens entre hommes18 : les sociétés patriarcales sont à la fois fondées sur le régime de l’hétérosexualité — pour la reproduction, le système économique des héritages, etc. — et sur une homosocialité forte — les hommes gouvernent entre eux, les femmes sont isolées. Cela a une conséquence importante : « aucun homme ne doit être capable de pouvoir déterminer s’il n’est pas (que ses liens ne sont pas) homosexuel(s) »19 ; cela légitime la mise en place de pouvoirs coercitifs sur les hommes pour contrôler les comportements et la filiation. Sedgwick complète cette idée dans L’Épistémologie du placard :

Le développement des privilèges masculins ayant requis, particulièrement au XIXème siècle, certains liens masculins intenses qui n’étaient pas si aisément différenciables des liens les plus réprouvés, un état endémique et inaltérable que j’appelle la panique homosexuelle masculine devint la condition normale du privilège hétérosexuel masculin.20

Il s’agit d’une double contrainte : les relations masculines sont obligatoires pour devenir un homme, mais elles vont avec une menace permanente d’exclusion. Du fait de cette double contrainte quasiment impossible à tenir, les hommes sont plus facilement manipulables — ils cèdent si on les prend par la peur de leur propre « homosexualité » –, et l’auto-ignorance que ce régime renforce cause une réserve de violence sociale certaine — Sedgwick prend l’exemple de l’armée (prescription d’un lien masculin très intime associée à une proscription radicale de l’homosexualité : hommes violents et obéissants). La « panique homosexuelle », parce qu’elle est tension permanente, renferme aussi de grandes ressources créatives : on le verra dans l’article consacré à « Wilde, Nietzsche et les relations sentimentales au corps masculin ».

 

L’éviction des femmes et des lesbiennes

Je sors maintenant un peu de la synthèse du livre pour me pencher quelques instants sur un manque frappant pour un livre parlant d’homosexualité : le lesbianisme. Sedgwick l' »avoue » d’entrée de jeu, son livre n’en parle pas : c’est logique dans la mesure où elle cherche à comprendre les rouages d’une société et d’une culture patriarcales qui se construisent en excluant les femmes. Un point sur les quelques rares occurrences du sujet lesbien dans le livre, outre ce que j’ai cité plus haut sur le « trope séparatiste » :

 

Identités gaies vs. identités lesbiennes

Dès l’introduction du livre, dans la partie « Axiomatique » qui pose le socle des réflexions à venir, Sedgwick pose le problème de la séparation gay / lesbienne. L’axiome 3 est intitulé « On ne peut décider a priori dans quelle mesure il sera pertinent de conceptualiser ensemble les identités gaies et lesbiennes. Tout comme on ne peut décider d’avance s’il sera pertinent de les conceptualiser séparément. »21.

Sedgwick part du constat que le cadre théorique lesbien du début des années 1970, séparatiste, pose les identités gaies et lesbiennes comme radicalement opposées : en quelque sorte, les lesbiennes sont des femmes qui poussent au plus extrême leur identité de femme — elles sont plus femmes que les hétérosexuelles. C’est ce qu’on retrouve dans l’idée que « le féminisme est la théorie, le lesbianisme est la pratique » : si on suit la même logique, l’homosexualité masculine devient l’apogée de la domination masculine — et dans ce cas, impossible de les étudier ensemble. À partir de la fin des années 1970, lesbiennes et gays ont commencé à faire front commun : avec l’épidémie de sida, il y a eu une diabolisation médiatique des « pervers » en général, et les lesbiennes ont mené la lutte auprès des gays ; quelques figures butch ou trans ont déplacé les frontières du genre.

Malgré tout, ce n’est pas la même chose d’être gay que d’être lesbienne, ni d’être homme que femme : Sedgwick ne décide pas si la théorie lesbienne peut intégrer ses analyses, mais elle ne l’exclut pas — elle reste consciente qu’en ne parlant pas des lesbiennes elle contribue à les invisibiliser encore…

 

L’histoire d’Esther n’est pas une histoire lesbienne

Il y a un autre passage où Sedgwick évoque l’identité lesbienne, en creux : c’est quand elle parle de l’histoire d’Esther. Esther est juive : cela aussi, c’est une identité de placard, qui ne se voit pas immédiatement.

Pour rappel : l’époux d’Esther, Assuérus, a décidé de décimer le peuple juif ; il ne sait pas qu’elle est juive. Si elle lui révèle, trois possibilités : elle risque de mourir ; elle peut sauver son propre espace vital en même temps que celui de son peuple ; elle révèle l’ignorance d’Assuérus. « Il en va ainsi avec le coming out : il peut entraîner la révélation d’une puissante ignorance en tant qu’ignorance, non comme le vide ou le manque qu’il peut prétendre être, mais en tant qu’espace lourd, chargé, et dont les conséquences épistémologiques sont majeures »22.

Malgré tout, les problématiques juives ne sont pas les problématiques homosexuelles.

  • Les coming out peuvent être puissants, mais le poids des révélations individuelles reste limité. Sedgwick cite Proust en exemple : son narrateur est obsédé par l’histoire d’Esther dans La Prisonnière, en même temps il est lui-même incapable de sortir du placard.
  • L’identité juive d’Esther n’est pas contestable, ni instable — personne ne peut même le suggérer.
  • Quand Esther fait ses aveux, elle est sûre de surprendre son époux ; alors que dans un coming out homosexuel, il y a souvent une part de déjà-su, de savoirs déjà cristallisés.
  • Esther a peur que ses aveux la détruisent ou soient inefficaces — mais elle n’a pas peur de blesser son époux.
  • Assuérus n’est pas lui-même impliqué dans l’identité d’Esther.
  • Esther sait qui sont les siens et se sent responsable d’eux.

Autrement dit, l’histoire d’Esther n’est pas une histoire lesbienne, même s’il y a une forme de coming out. Il est important pour Sedgwick de le rappeler car l’antisémitisme est parfois rapproché et confondu à tort avec l’homophobie : en réalité ils n’ont pas les mêmes ressorts.

Sedgwick ne s’intéresse pas plus aux rapports entre l’homosexualité et les femmes. Sa théorie ne tient vraiment que si l’on maintient l’homosocialité masculine et la panique homosexuelle comme bases de la culture occidentale : les femmes n’y ont pas de place. Terry Castle, lorsqu’elle reprend les théories de Sedgwick dans The Apparitional Lesbian parvient pourtant à prolonger l’analyse et à y intégrer une certaine histoire lesbienne : elle montrera notamment qu’effectivement, la littérature lesbienne met gravement en péril la structure homosociale masculine. La littérature lesbienne est un spectre de la culture, un in-nommable, ir-représentable, in-intégrable à la société patriarcale. La littérature gay, elle, d’après Sedgwick, a toujours nourri profondément la culture occidentale et patriarcale…

Lire la suite : « Wilde, Nietzsche et les relations sentimentales au corps masculin »

 

Citer cet article : Aurore Turbiau, "Eve Kosofsky Sedgwick, Épistémologie du placard (1990) (1/3)", dans Littératures engagées (ISSN : 2679-4950), publié le 10/07/2019, https://engagees.hypotheses.org/305, consulté le 29/11/2020.

 

Pour aller plus loin, lire aussi l’article de Bruno Perreau, « Eve Kosofsky Sedgwick », Genre, sexualité & société [En ligne], 1 | Printemps 2009, mis en ligne le 02 juillet 2009. URL : http://journals.openedition.org/gss/378 ; DOI : 10.4000/gss.378 .

Notes :

  1. Maxime Cervulle, « Préface — Deux ou trois choses que je sais d’Eve », in Épistémologie du placard, Éditions Amsterdam, Paris, 2008. []
  2. Maxime Cervulle, op. cit, p. 15. []
  3. Maxime Cervulle, ibidem. []
  4. Kosofsky Sedgwick Eve, Epistemology of the closet, University of California Press, Berkeley et Los Angeles, 1990. Je me réfère pour le texte français à la traduction de Maxime Cervulle, Épistémologie du placard, op. cit., p. 106 []
  5. Ibid, p. 24. Texte anglais : « determinative importance in the lives of people across the spectrum of sexualities » p. 1 de l’édition originale. []
  6. Ibid., p. 24. Texte anglais : « of active importance primarily for a small, distinct, relatively fixed homosexual minority » p. 1 de l’édition originale. []
  7. Maxime Cervulle, ibid., p. 18. []
  8. Maxime Cervulle, ibid., p. 18. []
  9. Sedgwick, op. cit., p. 102. Texte anglais « it is organized around a radical and irreducible incoherente. It holds the minoritizing view that there is a distinct population of persons who ‘really are’ gay ; at the same time, it holds the universalizing views that sexual desire is an unpredictably powerful solvent of stable identities ; that apparently heterosexual persons and object choices are strongly marked by same-sex influences and desires, and vice versa for apparently homosexual ones ; and that at least male heterosexual identity and modern masculinist culture may require for their maintenance the scapegoating crystallization of a same-sex male desire that is widespread and in the first place internal. » — p. 85 de l’édition originale. []
  10. Ibid, p. 103 []
  11. Ibid., p. 104. []
  12. Ibid., p. 104. []
  13. Voir par exemple l’article de Catriona Sandilands (« Womyn’s lands : communautés séparatistes lesbiennes rurares en Oregon ») traduit dans le recueil de textes d’Emilie Hache, Reclaim. Recueil de textes écoféministes, éditions Cambourakis, Paris, 2016, p. 243. []
  14. Sedgwick, p. 88 dans l’édition originale. []
  15. Ibid., p. 23. []
  16. Ibid., p. 32. []
  17. Ibid., p. 195. []
  18. Voir Lévi-Strauss, Les Structures élémentaires de la parenté, 1967. Voir Heidi Hartmann, « The Unhappy Mariage of Marxism and Feminism: Towards a More Progressive Union », in Lydia Sargent (dir.) Women and Revolution, 1981 : le patriarcat y est défini comme des « relations entre hommes, qui ont une base matérielle et qui, bien que hiérarchiques, établissent ou créent une interdépendance ou une solidarité entre hommes qui leur permet de dominer les femmes. » []
  19. Sedgwick, Between Men, Between men: English Literature and Male Homosocial Desire, New York, Columbia University Press, 1985, p. 88-89 []
  20. Sedgwick, L’Épistémologie du placard, op. cit., p. 196. []
  21. Ibid., p. 56. []
  22. Ibid., p. 94. []

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1 réponse

  1. 12/09/2019

    […] Dans un précédent article, je présentais le projet général d’Eve Kosofsky Sedgwick dans l’Épistémologie du placard ; voici venu le temps de passer au second volet de cette présentation ! Cet article sera consacré au chapitre “Wilde, Nietzsche et les relations sentimentales au corps masculin”, à mon sens l’un des plus intéressants et les plus “réutilisables” de l’ouvrage. Comme je l’avais fait pour le premier article, je préfère prévenir que mon compte rendu n’est absolument pas exhaustif : je me concentre ici sur les points qui, moi, m’ont particulièrement intéressée. […]

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