Pré-bilan des trois ans : quelques questionnements

F Magazine, n°3, mars 1978, p. 57. “Sans commentaire”

 

Puisque je suis en train de brouillonner quelques lignes pour l’article bilan annuel — bientôt trois ans que je suis en thèse ! ça paraît long et court à la fois — j’en profite pour mettre en ligne quelques réflexions rédigées à la volée pour préparer un atelier “jeunes chercheur·ses” Philomel le mois dernier. C’était histoire de réfléchir, avec d’autres (post)doctorant·es pas forcément littéraires ni forcément hyper immergé·es dans les études de genre ou dans les cultures militantes, à ce que signifie pour moi faire des études féministes, et pour faire état de mes questionnements actuels.

 

***

Le “genre” dans mon sujet : j’ai essayé de synthétiser un peu les problématiques de mon travail pour The Conversation (“L’engagement littéraire des années 1970 : l’exemple des féministes”). La dimension “genre” de mon sujet tient :

  • au choix du corpus (non seulement féminin mais féministe, et lesbien quand il y a une revendication féministe sous la mise en avant du lesbianisme),
  • aux ambitions de la thèse (analyser ce qu’on voit de neuf dans l’histoire et la théorie de l’engagement littéraire à partir du moment où on prend les lunettes du genre),
  • et à l’histoire même des études de genre puisque le moment que j’étudie a donné l’impulsion aux premières études de genre en France et au Québec.

J’ajoute que je suis assez attachée à faire des ponts entre mon travail de recherche et mes modestes implications dans les militantismes féministe / LGBT+. Pour cette raison :

  • côté militant j’essaie de mener un travail de vulgarisation (pour des publics plus jeunes, pour des médias, sur Twitter, ou sur mon carnet de recherche),
  • côté recherche j’essaie de participer à une réflexion sur ce que signifie faire de la recherche quand on est une femme / féministe / qu’on appartient à une “minorité” quelle qu’elle soit, etc. (à travers notamment des collectifs comme Les Jaseuses, des séminaires dédiés, des mobilisations ou les réseaux sociaux…).

Ceci pour dire que pour ce qui me concerne, j’aborde les questions de genre à la fois comme un domaine et des outils de recherche, et comme quelque chose qui fait sens d’un point de vue politique pour moi : je discerne selon les cas, j’essaie de doser la part de la recherche et la part du militant — mais il faut dire qu’étant donné mes sujets de recherche, les deux sont assez inextricables.

Actuellement, je suis en troisième année : étant donné l’ampleur de mon corpus (des centaines d’œuvres), j’ai pris beaucoup de temps pour démarrer et j’ai commencé à rédiger en janvier dernier — en commençant par l’introduction.

À ce stade, je rencontre un certain nombre d’interrogations ; la plupart du temps j’ai des réponses, mais jamais vraiment stables ou vraiment satisfaisantes.

 

1. L’aspect transdisciplinaire

Je pense qu’en thèse tout court on rencontre toujours un peu cette impression d’avoir un travail tentaculaire devant soi, qui n’en finit jamais de révéler de nouvelles ramifications. En littérature comparée d’autant plus sans doute (il faut naviguer non seulement entre plus d’œuvres, mais entre plus de domaines culturels, de réseaux culturels et scientifiques qu’ils sollicitent chacun, plus d’interrogations sur la manière dont on se situe par rapport à tout ça), et en études de genre d’autant plus encore (puisque, en l’état actuel des choses, nous nous retrouvons la plupart d’entre nous à devoir utiliser l’histoire et les outils du genre… sans jamais avoir reçu de formation pour nous aider à en saisir les chronologies, géographies et enjeux globaux).

En tout cas, tout cela cumulé donne l’impression que la thèse n’est pas seulement une montagne à franchir, mais bien une succession de montagnes à franchir. Dans mon cas, outre mon corpus très vaste qu’il s’agit de débroussailler, je dois aussi assimiler l’histoire et le contexte de la littérature québécoise, l’histoire des femmes en France et au Québec, l’histoire des mouvements féministes et des concepts qu’ils articulent dans les deux pays, en relation avec leur évolution jusqu’à nos jours (nécessité de replacer par rapport au regard d’aujourd’hui les concepts des 70s), l’histoire des idéologies marxistes ou dérivées du marxisme qui irriguent les textes de mes autrices, etc. etc.

Et pourtant, je trouve assez difficile aussi de considérer que je suis bien en train de mener des études transdisciplinaires — qu’on évoque souvent au sein de Philomel. D’une part parce que, pragmatiquement, je suis bien littéraire et qu’il faut que je me concentre plus sur certains aspects que sur d’autres (besoin de me répéter “fais une analyse littéraire, ne pars pas dans un exposé historique” : tous les jours). D’autre part parce que “les études de genre”, si c’est cela mon “autre” discipline, c’est très flou (pas de section CNU par exemple : c’est transversal). Cela rejoint le problème de l’absence de formation institutionnelle et de la dimension très “autodidacte” du genre.

 

2. La définition de l’objet de recherche

Ces derniers temps, et particulièrement pour rédiger un petit article pour The Conversation — qui, puisqu’il est court et sans notes de bas de page, appelle forcément les raccourcis — j’ai rencontré beaucoup d’interrogations sur le sens de ma démarche et sur ma manière de définir mon propre corpus. Faire relire son travail par des personnes qui ne sont pas en littérature, ou pas en littérature française, au sein des Jaseuses, a été assez déstabilisant pour moi (mais heureusement !).

Par exemple, ce qui m’apparaissait à moi comme des évidences (“il existe un canon littéraire, qu’on peut discuter mais qui est établi objectivement par les enseignements, manuels, prix littéraires, etc., et qu’il faut prendre en compte pour dire d’autres choses sur l’histoire littéraire” — typiquement “je dois passer par Sartre pour parler de l’engagement littéraire des féministes”) est apparu à d’autres collègues/amies comme des incongruités, (je résume et transforme sans doute en fonction de mon propre jugement) en somme des scories inutiles de formatage scolaire/français/élitiste (etc.) : pourquoi, si en fin de compte on écrit pour montrer que d’autres canons sont possibles, s’obliger à repasser par les canons institutionnalisés ? Pourquoi ne pas juste les laisser tomber, passer à côté, citer d’autres personnes ? L’enjeu est important : je sape moi-même mes propres ambitions si je continue de placer comme références centrales des références qui finalement ne m’intéressent pas tant que ça et n’ont pas énormément de pertinence intrinsèque pour mon sujet. Au fil des remarques je vois clairement que je reconduis des biais que je voudrais ne pas reconduire dans ma recherche, plus ou moins consciemment.

Comme disait Lorde, “on ne détruit pas la maison du maître avec les outils du maître” : je trouve important de rappeler qu’elle parle très spécifiquement du cas des études féministes au sein de l’université, quand elle dit cela. Il y a un paradoxe assez difficile à gérer, qui implique en fin de compte des choix qui sont loin d’être seulement “scientifiques”, qui sont au contraire aussi nécessairement politiques dans l’état actuel des choses (à quel point on s’engage en militante dans sa propre recherche ?), professionnels (à quel point prend-on le risque de “déplaire” à l’institution ?), personnels (questions d’ego et d’ethos, questions de cohérence…).

3. Engagements et trahisons

C’est lié à tout cela, mais je le prends dans un point à part pour parler plus spécifiquement de questions militantes et personnelles (pas seulement méthodologiques par rapport à l’objet de recherche).

Outre la question du corpus, il y a la question de la position concrète que j’occupe moi-même en tant que chercheuse-doctorante, à la Sorbonne, en contrat doctoral, blanche, non titulaire mais pas vraiment précaire non plus puisque titulaire d’un concours de l’enseignement secondaire, etc. Mon parcours dans le supérieur fait que je maîtrise très bien, justement, “les outils du maître” — je décide d’en jouer pour participer à un effet “cheval de Troie” au sein de l’institution universitaire (j’aime d’autant mieux l’image qu’elle a été très travaillée par Monique Wittig) — mais à quel moment je trahis mes propres idées en acceptant certains codes, certaines positions ? On en voit d’autres être de moins en moins intrus·es, de plus en plus compromis·es dans des courants d’abord critiqués.

Travaillant sur la littérature “engagée”, je vois mal aussi comment je pourrais ne pas m’« engager” moi-même — ou au moins questionner ma position par rapport à mon sujet d’étude, par rapport à mon contexte de recherche. Certains points ne font pas vraiment de difficulté — je mène une recherche sur l’histoire du féminisme et/parce qu’au départ j’ai des convictions féministes, c’est admis (pas par tout le monde, mais en gros). D’autres points sont plus problématiques, par rapport aux questions militantes que croisent les questions scientifiques (parfois de manière profondément inextricable).

En réalité je mène l’écriture sur un double front : réception universitaire / réception militante. Pour l’une, les questions de “se situer”, la contextualisation/vulgarisation de certains éléments, ou encore le lien avec les questions militantes du jour, ne sont pas forcément perçues comme pertinentes (pourquoi irais-je dire si je suis lesbienne ou bie ou pan, ou blanche ou quoi, du moment que mon travail est sourcé et bien conduit ?). Pour l’autre (cette séparation est un peu artificielle), les mêmes éléments apparaissent au contraire comme absolument indispensables (ils sont pensés en lien direct avec la manière de faire de la recherche : il n’existe pas de point de vue “neutre”, en quelque sorte toute recherche est “engagée” et se trouve marquée dans son propos par la position qu’occupe la chercheuse, donc il faut toujours plus contextualiser).

La plupart du temps faire ces choix est plus simple d’un point de vue pragmatique que d’un point de vue théorique (= je peux me prendre la tête, malgré tout concrètement les décisions sont faciles à prendre). Mais d’autres fois, les enjeux des différents contextes de réception entrent en fort conflit. Je travaille sur les années 1970 : beaucoup des textes sur lesquels je travaille ne sont pas du tout au goût du jour des milieux féministes ou LGBT+ (par exemple ce qu’on perçoit aujourd’hui comme un essentialisme réactionnaire portait de forts imaginaires révolutionnaires dans certains livres — chez Cixous, chez Causse, par exemple), voire entrent en contradiction radicale avec les positionnements militants d’aujourd’hui. Un certain nombre des textes sur lesquels je travaille interrogent avec un certain optimisme les relations incestueuses par exemple (on peut penser à Rochefort) ; ou, autre exemple, beaucoup s’appuient sur l’histoire de l’esclavage et des luttes antiracistes pour construire les revendications du féminisme (Monique Wittig par exemple, pas la moindre !) — ce qui aujourd’hui “passe mal”, car on a pu constater au fil de l’histoire que les comparaisons entre oppressions avaient tendance à créer des hiérarchies et à obscurcir la compréhension des luttes passées, aux dépens toujours des plus minoritaires/minorisé·es.

Comment faire alors ? D’un côté, si je me concentre exclusivement sur les textes de l’époque et les interroge depuis l’intérieur, depuis leurs logiques propres, ma recherche perd de son sens et de son actualité (mais cela correspond aussi à une certaine tradition des études littéraires en France, qui a du sens). D’un autre côté, si j’utilise les lunettes d’aujourd’hui pour lire les années 1970, j’écrase complètement la profondeur des questionnements de l’époque, et je prends le risque de l’anachronisme (cela dit, ça peut avoir du sens aussi : mais c’est un choix à faire et à justifier). Il faut louvoyer, en somme, et cela consiste simplement surtout à avoir en tête les différents enjeux aux moments d’écrire et de parler : c’est parfois périlleux, soit d’un point de vue universitaire, soit d’un point de vue militant (et le rêve de concilier les deux : plus tangent encore).

Cela dit, pour rebondir sur l’exposé précédent, je ne pense pas que l’anachronisme soit foncièrement à éviter : il peut créer du sens, d’autres chercheurs et chercheuses le disent aussi ; et puis, certaines choses qu’on croirait anachroniques ne le sont pas tant que ça quand on y regarde de plus près (je pense par exemple à un texte de Christine Planté qui montre qu’à l’évidence, chez Balzac, se jouent des “questions de genre” qu’on dirait clairement queer aujourd’hui, et qu’elles sont même absolument centrales dans certains de ses textes — dans Le Père Goriot par exemple, l’enseigne de l’auberge qui signale qu’il pourrait exister plus que deux sexes…). En tout cas, si la crainte de l’anachronisme mène à balayer des évidences étayées par une large littérature, sous le prétexte qu’« à l’époque” on n’analysait pas les choses en ces termes, c’est une crainte qui me paraît très contre-productive.

Voilà en somme où j’en suis. Je pense qu’on sent, dans ces interrogations, qu’elles correspondent à un état de la thèse où la rédaction est encore balbutiante : concrètement, je pense que rédiger aidera à tout aplanir.

 

Citer cet article : Aurore Turbiau, "Pré-bilan des trois ans : quelques questionnements", dans Littératures engagées (ISSN : 2679-4950), publié le 25/05/2021, https://engagees.hypotheses.org/3008, consulté le 28/10/2021.

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