Qu’entend-on par “matérialisme” ou “féminisme matérialiste” ? Repères rapides pour approcher les malentendus

Questions féministes, No. 6 Les dits - faits - rances, septembre 1979

Couverture Questions féministes, n°6 “Les dits – faits – rances”, septembre 1979.

 

Mini article pour apporter une petite pierre aux débats féministes et LGBT+ d’en ce moment, et éclaircir vite fait ce qui fait l’objet d’un certain nombre de malentendus dans les discussions et qui peut devenir source de grosses frustrations, voire de certaines violences : les définitions du féminisme “matérialiste”, ou des analyses “matérialistes”.

Je vais vite et ça ne peut pas être complet, c’est une notion qui a une longue histoire dont plein de gens parleront beaucoup mieux que moi dans les nuances : ici c’est surtout pour poser quelques bases pour les néophytes ou pour les personnes un peu perdues.

Qu’est-ce qui peut être source de malentendu quand on invoque le terme “matérialisme” ? Concrètement quelles sont les définitions susceptibles d’être mobilisées par quelqu’un·e qui utilise le mot “matérialiste” au cours d’un échange ? Qu’est-ce qui se trouve en jeu, en particulier quand l’argument du “matérialisme” est utilisé pour renvoyer certaines revendications militantes aux orties ?

Je vois trois quatre grandes séries de sens qui entrent en concurrence, et créent des incompréhensions selon les types de cultures politiques des interlocuteur·ices.

  1. D’abord un sens qu’on a tendance à oublier quand on navigue dans les milieux féministes / LGBT+, mais qui me semble assez majoritaire, ou au moins très répandu, pour le reste de la population : plein de gens emploient “matérialiste” pour désigner des personnes ou des idéologies qui se concentrent sur leur intérêt “matériel”, essentiellement compris comme intérêt financier.
    • D’où un certain nombre d’incompréhensions, qui me surprennent toujours mais qui sont quand même fréquentes : hors des milieux féministes, si l’on évoque un “féminisme matérialiste”, on peut croire en face qu’on parle d’un féminisme qui se concentre sur “les femmes doivent avoir plus d’argent, plus de confort matériel”, etc. Pas forcément incompatible avec les vraies revendications des féminismes de type matérialiste, mais aussi assez compatible avec l’idée d’un sexisme inversé, ou avec l’idée d’un féminisme de “michto” (si j’en crois les réactions de mes étudiant·es).
    • C’est une série de sens qui implique globalement une connotation morale négative, et qui s’oppose à l’idée de l’idéalisme (ou du romantisme) : les personnes qui ont celui-là en tête auront du mal à imaginer a priori un sens positif à l’idée du matérialisme → ça peut contribuer à bloquer une conversation.
  2. Plus courant spécifiquement dans les milieux féministes et LGBT+, un sens très large de “matérialiste” compris comme “ce qui s’intéresse avant tout aux conséquences d’un phénomène sur la vie matérielle des personnes — sur leur corps, leur contexte de vie, etc.” Sens plutôt proche du premier, la connotation morale en moins : il s’agit de tenter de produire une analyse objective des conditions de vie.
    • C’est un sens pratique, globalement le plus utilisé (j’imagine ?) dans les milieux féministes et LGBT+ pour aller vite et offrir des outils rapides et efficaces pour expliquer les revendications d’une communauté ou d’une autre. Je suppose qu’on peut considérer que c’est le sens affaibli du sens historique de “féminisme matérialiste”, qui cerne à peu près les mêmes idées et les mêmes types d’analyse, sans le contexte théorique et historique de l’établissement de ces analyses.
    • C’est un sens de “matérialisme” souvent utilisé un peu vite au cours des discussions, et qui semble souvent opposer “vie matérielle” et “psychologie” ou “ressenti”, ou sinon “phénomène collectif” et “phénomène individuel” — parfois c’est très pertinent, parfois moins. Ça a le mérite de souligner qu’un “ressenti” ne suffit pas toujours à fonder une revendication politiquement pertinente — s’il est quand même important de l’analyser (un ressenti peut-être un point de départ pertinent pour une analyse qui ira plus loin). Mais par exemple, si ça conduit en pratique à considérer que les phénomènes de harcèlement moral ne sont pas vraiment dignes d’intérêt pour les analyses féministes ou LGBT+, ça ne me paraît pas très malin.
  3. Au sens historique, “féminisme matérialiste” renvoie à un courant du féminisme qui est né en France dans les années 1970, qui s’est fondé sur des analyses marxistes (“marxiste” = “matérialiste” dans ce sens1) pour les rediriger vers l’observation non plus seulement du capitalisme, mais du patriarcat.
    • Certaines écrivaines avaient commencé à poser des jalons (Woolf, Beauvoir…), mais il naît pour de bon dans le contexte universitaire de la sociologie et de l’anthropologie féministe et politique, d’abord construit par les analyses notamment de Christine Delphy, Colette Guillaumin, Nicole-Claude Mathieu, Monique Wittig, Paola Tabet, telles qu’on a pu les lire à l’époque notamment dans la revue Questions féministes. Il s’est prolongé et ramifié depuis dans les travaux d’autres chercheur·ses (on cite en général Danièle Kergoat, Jules Falquet et d’autres), et dans de nouveaux courants importants comme par exemple les transféminismes. Je précise ce dernier point sans développer, alors que je pourrais en citer d’autres, mais pour signaler que les féminismes matérialistes ne conduisent pas nécessairement aux analyses des TERFs — même si un certain nombre des fondatrices ont évolué depuis vers ce type de réflexions2.
    • Puisque c’est un type d’analyse fondé sur les structures théoriques du marxisme, il s’agit :
      • d’étudier un système : le capitalisme → le patriarcat,
      • de comprendre les structures de domination qui font que certaines classes sont opprimées par d’autres classes : la classe des ouvriers → la classe des femmes, la classe des bourgeois → la classe des hommes,
      • cette oppression étant analysée comme une exploitation matérielle : appropriation de la force de travail (industriel) des ouvriers → appropriation de la force de travail (domestique, reproductif) des femmes.
    • On peut raffiner : si on se met à étudier l’hétéropatriarcat par exemple, on analysera la manière dont l’hétérosexualité est construite comme une contrainte nécessaire au maintien du patriarcat : pour exploiter la force de reproduction des femmes en tant que classe sociale, il faut pouvoir individuellement et collectivement les pousser à vivre avec leurs oppresseurs et à concentrer sur eux leur sexualité. Si on se met à analyser la manière dont patriarcat, capitalisme et racisme (esclavagisme, colonialisme…) sont intrinsèquement liés, on verra par exemple comment les femmes blanches s’appuient sur les femmes racisées (c’est-à-dire situées socialement selon les critères d’une société raciste) pour déléguer leur charge de travail domestique et accéder, elles, au travail extérieur socialement mieux reconnu (cf. la notion de “chaîne du care”3).
    • Le féminisme matérialiste correspond en gros à ce qu’on appelle ailleurs le féminisme radical4 (né aux États-Unis dans les années 1970) — il y a une spécificité française dans l’histoire du féminisme matérialiste. Cela explique en partie (seulement) certains débats, qui opposent notamment “matérialistes” et “queers” : certains développements des féminismes français se sont opposés à des courants venus des États-Unis et liés aux théories dites “post-modernes”, notamment celles de la déconstruction du genre — considérant qu’en zappant certaines bases des analyses de type matérialistes, concentrées sur les identités de classe plutôt que sur les identités personnelles, on dépolitisait les mouvements.

Les analyses de cette dernière série de sens, celle qu’on appelle vraiment “le féminisme matérialiste” sans forcément en maîtriser parfaitement l’histoire et les contextes, forment des outils très efficaces : on cerne un “ennemi principal” (le patriarcat, et la classe qui le maintient en place pour son profit — celle des hommes), on analyse des mécanismes économiques concrets (le travail domestique, l’exploitation sexuelle…) et des conditions de vie (accès au logement, à un compte en banque, un emploi…), qui se traduisent dans des institutions sociales hyper fortes (le mariage, l’hétérosexualité en général…). Ils tirent leur efficacité de leur aspect un peu monolithique : l’idée des “classes” permet de cerner très distinctement les forces en présence.

Mais c’est aussi ce qui fait le cœur d’un certain nombre de disputes internes aux féminismes ou aux milieux LGBT+ : si on raffine trop, on perd de cette efficacité-monolithe. Les matérialistes tiennent en général à l’idée des “classes”, qui se définissent selon des critères précis, et donc à refuser que certains groupes qui souffrent de telle ou telle discrimination (réelle) s’érigent à leurs yeux faussement comme classe opprimée — faussement c’est à dire de la même manière qu’on fait une “faute” de raisonnement, par rapport à ce cadre précis d’analyse. D’où les fréquents “mais en termes matérialistes, ce que tu dis n’a pas de sens” : dans ce cadre d’analyse historiquement et théoriquement très précis, effectivement, tout ne peut pas rentrer. Selon les points de vue matérialistes en fait, certaines oppressions apparaissent comme des socles très larges sur lesquels repose principalement l’organisation inégalitaire de la société (classe, genre, race), tandis que d’autres en sont des corollaires (d’une certaine manière on considère — j’espère ne pas dire de bêtises — que le validisme est un corollaire de l’exploitation capitaliste qui voit les corps comme des outils, que l’homophobie ou la contrainte à la sexualité5 sont des corollaires du patriarcat, etc.). Dans ce cadre, on se méfie des analyses issues d’autres modèles de réflexion, qui risqueraient de brouiller l’identification des grandes structures d’oppression et des réponses qu’on peut leur apporter : typiquement, en ce moment, c’est par exemple ce qui se passe quand on répond à des militant·es ace (asexuel·les) que la lutte contre les violences sexuelles appartient plus logiquement au féminisme qu’à une lutte spécifique ace — on prend le problème au plus large, considérant qu’il y a un phénomène patriarcal qui organise la sexualité comme une prédation — et on espère une mobilisation massive sur ces enjeux structurels globaux, qui ne détourne pas l’attention de l’« ennemi principal”.

Beaucoup de conflits tiennent ainsi à des malentendus sur les enjeux. D’un côté les matérialistes qui tiennent à l’idée de “classe” (et il est pertinent de ce point de vue de considérer que certaines oppressions sont plus structurantes que d’autres), en la considérant comme un outil nécessaire à la mise au point de revendications et d’actions efficaces. De l’autre, des personnes qui refusent de se placer dans ce cadre-là d’analyse — pourquoi serait-il le seul possible, en toutes circonstances ? — et qui se moquent qu’on parle de “classe” ou pas, pourvu qu’on ouvre les yeux sur certaines violences qui se jouent — et elles ont raison aussi.

Après, il y a des soucis d’élitisme : connaître les théories matérialistes, ça claque un peu, ça devient un argument d’autorité — on en voit aussi certain·es défendre un peu n’importe quoi en prétextant “le matérialisme”. Depuis mon expérience personnelle, je constate couramment plusieurs choses qui dérivent immédiatement de cet usage du matérialisme comme argument d’autorité . D’abord, qu’il fait taire et stoppe l’écoute, à des moments pas forcément pertinents : pour reprendre l’exemple pris plus haut, je vois parfois l’argument du “matérialisme” brandi pour faire taire des personnes qui racontent des violences sexuelles, sous le prétexte qu’ils ou elles ne les formulent pas tout à fait sous l’angle qu’on souhaiterait — c’est inutilement violent la plupart du temps6. Ça fait peur aussi : combien ai-je d’amies qui n’osent pas participer aux discussions, de crainte de paraître juste bêtes parce que ces mots sont intimidants (et sont souvent utilisés, de fait, pour intimider) ? Souvent, c’est une autorité de posture, un mot-clef lancé à l’arrache parce qu’il a l’air de mobiliser des théories solides et pertinentes, sans que l’analyse du contexte précis de la conversation ait été vraiment faite. Ça me paraît aussi couillon et bêtement violent que les élitismes intellectuels d’autres milieux : on peut souvent pour avancer utiliser autre chose que du jargon militant — utile en contextes précis, prétentieux en d’autres.

 

Merci aux relectrices :)

 

Citer cet article : Aurore Turbiau, "Qu’entend-on par “matérialisme” ou “féminisme matérialiste” ? Repères rapides pour approcher les malentendus", dans Littératures engagées (ISSN : 2679-4950), publié le 30/12/2020, https://engagees.hypotheses.org/2750, consulté le 22/05/2022.

 

Notes :

  1. Attention quand même, on peut distinguer féminisme marxiste et féminisme matérialiste : dans les deux cas on réutilise les types d’analyses du marxisme, mais dans le premier on continue de s’y référer en priorité — le féminisme est une lutte à l’arrière plan de la lutte contre le capitalisme –, dans le second on abandonne temporairement le cadre proprement marxiste pour s’intéresser précisément plutôt au patriarcat. []
  2. Pour ça on peut consulter la récente traduction du livre de Julia Serano aux éditions Cambourakis par exemple, ou le blog des Guérillères qui expérimente des théorisations transféministes (entre autres). Je renvoie aussi à l’importante tribune “Toutes des femmes”, publiée en février 2020. []
  3. Voir par exemple les travaux de Caroline Ibos, ici ou ici — merci à Adèle Cassigneul pour la référence ! []
  4. Là aussi nuance : parfois maintenant quand on lit “féminisme radical” il faut comprendre “TERF” – trans-exclusionary radical feminist. Ça ne représente en réalité qu’une branche de la postérité du féminisme radical des 70s. []
  5. Je préfère éviter “acephobie” car, comme pour la “biphobie” qui me concerne plus, ce sont des termes qui ne me paraissent pas toujours d’usage très pertinent — selon les cas. C’est justement lié à ce qu’explique cet article, et au fait que je me place plutôt dans des perspectives matérialistes moi-même — je préfère parler de “contrainte à la sexualité” que d’« acephobie”. Dans ce cadre, j’utilise “-phobie” dans un sens fort pour désigner une discrimination qui se fait sur la base du repérage social d’une déviance — mais du coup pour moi, si je suis rejetée parce que j’aime les femmes c’est de “lesbophobie” que je suis victime plutôt que de “biphobie”, car aux moments des violences ça n’est pas mon identification “bie” qui pose problème, mais ma pratique “lesbienne” plutôt. Je ne suis pas concernée et je peux me tromper, mais il me semble que si la “contrainte à la sexualité”, dans nos sociétés, existe évidemment — donnant lieu au viol, à l’inceste, à l’hypersexualisation des mineures, etc. (tous phénomènes qui entrent en intersection avec d’autres formes d’oppression, notamment le racisme) –, ces violences ne tiennent pas à l’identification de comportements spécifiquement “ace”. Cela n’empêche pas de considérer que les personnes asexuelles en sont particulièrement victimes, ce qui paraît évident ; ni de considérer qu’il y a des violences, et notamment en ce moment des harcèlements en ligne assez graves, spécifiquement dirigés vers les communautés ace. S’il y a à la rigueur un sens pertinent de “acephobie” je pense que c’est celui-là en ce moment, comme pour la “biphobie”… c’est important et ça a un intérêt militant, mais ça ne se place simplement pas sur le même plan que les notions d’homophobie ou de sexisme, à mon avis — je reprends les mêmes exemples que partout, mais on ne perd pas un emploi par acephobie ou biphobie (par sexisme oui peut-être, par lesbophobie oui peut-être), on ne se fait pas insulter dans la rue par acephobie ou biphobie, etc. Donc juste pour le choix des mots : pour désigner ce dont je parlais à l’instant, je préfère parler de “contrainte à la sexualité” que d’« acephobie”. []
  6. Et je le dis en tant que je me rattache moi-même au matérialisme, que je m’agace parfois de certaines analyses, et que je défends certaines formes de “violence” au sein du féminisme : simplement on peut tempérer selon les contextes, et juger qu’il n’est pas forcément très pertinent, même d’un point de vue politique, de faire preuve de la même violence envers celles et ceux qui exercent une vraie domination, et celles et ceux qui tentent des choses depuis un point de vue dominé. []

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