Au fil des numéros de revue : tensions hétérosexuelles et lesbiennes dans Les Têtes de pioche

Les Têtes de Pioche, journal des féministes québécoises de mars 1976 à juin 1978

 

Cet article est le premier d’une série sur les tensions qui existent au sein du féminisme des années 1970 entre les hétérosexuelles et les lesbiennes : retrouvez ici le sommaire.

 

En mars 1976, un groupe de six féministes lance une nouvelle revue pour les femmes québécoises : Les Têtes de Pioche. Elle prend la suite de Québécoises deboutte!, dont la publication a cessé en 1974 ; elle-même s’achève en juin 1978. Vingt-cinq numéros1 retracent ainsi deux ans de féminisme au Québec : court mais très dense, chacun donne la voix à une petite dizaine de femmes, en général aux éditrices elles-mêmes, parfois à des rédactrices ponctuelles, et aux lectrices.

Deux périodes :

  • La première époque du journal est marquée par l’inscription au collectif de Nicole Brossard, Michèle Jean, Éliette Rioux, Agathe Martin, Martine Ross et France Théoret.
  • La seconde époque démarre au départ de ces trois dernières — les autres les excluent car elles désapprouvent « l’infiltration marxiste »2 qu’elles représentent et souhaitent que Les Têtes de Pioche restent un journal féministe radical, c’est à dire centré sur l’oppression spécifique des femmes et indépendant des questionnements de la gauche révolutionnaire. De nouvelles rédactrices arrivent à leur place : Louise Turcotte, Raymonde Lorrain — qui partiront bientôt elles aussi –, Madeleine Howard-Égré, Francine Beauchamp, Lise Cuillèrier, Armande Saint-Jean.

Dans l’histoire du collectif donc, et les éditrices le ré-expliquent régulièrement, la vraie scission vient de la divergence idéologique entre les féministes marxistes qui veulent associer lutte des femmes et lutte des classes (voire subordonner la première à la seconde), et les féministes radicales — c’est ainsi qu’elles se nomment, selon le même vocabulaire que celui qu’on trouve aux États-Unis — qui, sans être opposées à la lutte des classes, considèrent néanmoins que les femmes doivent en priorité comprendre leur oppression spécifique et lutter pour leur libération en tant que femmes (parfois bourgeoises, parfois ouvrières…).

À cela, s’ajoute un autre type de tension, qui nous intéresse ici pour cet article : celle qui divise hétérosexuelles et lesbiennes. Cette tension-là apparaît plus accidentelle (elle ne l’est peut-être pas tant, on le verra) : elle n’intervient pas à travers des groupes extérieurs au féminisme mais arrive de l’intérieur, elle n’est pas programmée par des textes théoriques qui opposeraient fermement une idéologie à une autre — pas encore –, mais surgit au cours des discussions, surprend, frustre et déçoit les idéaux de sororité des féministes. Dans Les Têtes de Pioche, cette tension hétérosexuelles/lesbiennes se tisse de numéro en numéro : l’oppression des lesbiennes est mentionnée en passant, quelques informations sont diffusées, puis on réfléchit à la manière dont on peut construire le lesbianisme de manière politique, puis une lectrice s’affole en y voyant un dangereux programme de renversement idéologique, alors des autrices se disputent en prenant le journal pour arène, suite à quoi des lectrices appellent au calme, une éditrice explique qu’elle en a marre de se cacher, une co-éditrice trouve qu’il faudrait que les lesbiennes cessent de « mépriser » les hétérosexuelles, etc. Le dossier n’est pas programmé mais la question court de mois en mois — malgré un double numéro très centré sur ces débats au début de l’année 1978, elle n’est jamais vraiment résolue.

Plan de l’article :

 

Au départ : les lesbiennes, femmes et féministes parmi d’autres

Au départ, le lesbianisme est presque une non-question, par rapport au féminisme en général qui occupe toute la place. Les premiers numéros mentionnent l’existence lesbienne, sans vraiment s’y attarder :

  • Elle est évoquée dès le tout premier numéro, à deux reprises mais très vite — elle est posée comme un donné particulier du féminisme, non problématique : d’abord par Michèle Jean et France Théoret alors qu’elles parlent du mythe du « matriarcat » québécois et qu’elles remarquent qu’« on ne connaît pas de groupe lesbien vivant en marge de la société des hommes »3, puis par « La Claude » qui présente la nouvelle Librairie des femmes d’ici, où toutes les femmes peuvent aller trouver des ressources féministes selon leur situation — dont les lesbiennes.
  • Dans le second numéro le lesbianisme est évoqué par France Théoret, très vite toujours mais cette fois de manière négative : en expliquant que « [d]émasquer [l]e discours [dominant] ne suppose pas qu’on pose un renversement pur et simple du discours phallocratique par un discours lesbien »4, elle répond au soupçon de lesbianisme qui touche les féministes et cherche à s’en détacher.
  • Dans le cinquième numéro, les lesbiennes apparaissent parmi les figures de femmes dissidentes sous la plume de Nicole Brossard, mais l’image n’est pas franchement plus gaie : elles font partie de celles qui vont se faire « arranger le portrait » par le patriarcat5, avec les pas mariées, les violées, les violentes, les peureuses ou encore les femmes battues.

Au départ donc, le lesbianisme est un des possibles du féminisme : il est évoqué comme la condition d’existence de certaines femmes, comme une condition d’opprimée spécifique, et comme un horizon éventuel pour les autres.

 

Les Têtes de Pioche, vol. 1, n°4, p. 3.

Détail d’illustration, Les Têtes de Pioche, vol. 1, n°4, juin 1976, p. 3.

 

Premières vrilles : le lesbianisme devient un lieu crucial de la pensée politique féministe

À partir de novembre-décembre 1976, le collectif des Têtes de Pioche commence à se disloquer ; les disputes idéologiques concernent comme on l’a dit surtout la place de la lutte des classes par rapport à la lutte des sexes, mais il est remarquable que c’est exactement au même moment que le lesbianisme est abordé pour la première fois comme grande question politique du féminisme6.

La première fois que le sujet politique du « lesbianisme » est vraiment abordé, c’est par Agathe Martin, dans le septième numéro — juste avant son exclusion du collectif en raison de ses positions marxistes. C’est là que les deux questions du marxisme et du lesbianisme se nouent d’ailleurs, car dans son texte sur « Le silence des femmes et la censure politique »7, elle défend une perspective lutte des classes pour le féminisme, tout en exigeant qu’elle soit coordonnée avec une meilleure prise en compte du « privé », et en particulier pour ce qui concerne les lesbiennes.

Dans cette perspective, il me semble qu’il y a toute une réflexion à mener autour de la question du lesbianisme. Le lesbianisme, comme simple (!) façon de vivre sa sexualité ou comme fin de non recevoir et prise de position politique, existe. Il doit être éminemment respecté. Comme tel tout d’abord, à la condition qu’il préserve le respect de l’option inverse. Les minorités sexuelles sont opprimées dans notre société […] et parmi elles, la minorité lesbienne l’est en particulier. Elle a le double tort, en regard du discours phallocrate et capitaliste dominant, de n’être pas productive d’enfants : de ne pas reproduire la force de travail et de valoriser la sexualité féminine et la jouissance entre femmes, ce qui oblitère la puissance et la séduction mâles. […]

Or, me semble-t-il, seul le respect véritable du lesbianisme (autant comme façon de vivre sa sexualité que comme choix politique) – ce qui est une façon extrémiste et radicale et vivre sa sexualité de femme – garantit à l’ensemble des femmes la pleine reconnaissance de leurs différences sexuelles et constitue en quelque sorte une caution morale, une « provision » selon laquelle l’oppression sexuelle est neutralisée (ou selon le cas, momentanément mise en veilleuse).

Grace à la mise en place d’institutions inexistantes dans le régime capitaliste monopolitiste d’État actuel, le socialisme assurera les conditions matérielles objectives nécessaires à une amélioration/transformation de la condition et de la vie des femmes. Dans le domaine, en particulier, de la socialisation des travaux domestiques et d’une législation qui leur assure plein contrôle sur leur corps. Mais l’oppression sexuelle, qui est de l’ordre du privé (du sujet) et partant, de l’ordre des mentalités, n’y sera pas déracinée pour autant. La reconnaissance légale des minorités sexuelles et en particulier du lesbianisme (comme choix personnel et/ou politique) devient pour une société socialiste le garant de sa propre maturité sexuelle et partant, de sa viabilité. Il s’agit là d’un critère fondamental (mais non le seul), qui, entraîne le rejet de l’hétérosexualité comme norme (discours dominant) autorise la coexistence des différentes formes de pratiques sexuelles, et assure un des liens (manquants tragiquement à l’heure actuelle) entre le privé et le politique.8

C’est la dernière participation d’Agathe Martin à la revue : le fait qu’elle vienne précisément de poser l’importance de la question lesbienne pour les questions féministes et pour les questions de lutte des classes est particulièrement intéressant.

Ensuite le numéro 8, quoique recentré selon les perspectives du féminisme radical, continue sur cette lancée alors que Nicole Brossard analyse l’hétérosexualité comme base « institution[nelle] » du patriarcat9.

Les affaires de femmes intéressent-elles les femmes ? Les femmes sont-elles intéressées aux femmes avant tout ? C’est la le « hic » de la lutte féministe et ce qui, théoriquement, à tout le moins, pose le « hic » de l’hétérosexualité vue comme institution, donc comme base fondamentale du conditionnement psycho-économico-sexuel auquel tous les individus sont soumis, mais en toute évidence avec des conséquences telles pour les femmes que nous n’avons jamais fini d’en faire le tour, même lorsque nous pensons avoir pu déjouer ce conditionnement. Car ce conditionnement, s’il a à voir avec la sexualité, se manifeste surtout dans les « esprits », éloignant les femmes les unes des autres ; les faisant tourner la tête toujours là ou il y a un homme, et conséquemment détournant les yeux des autres femmes. C’est ce petit avant tout qui fait peur à toutes les femmes et qui d’ailleurs s’il était réussi, ferait tout aussi peur aux hommes. Tant que les femmes ne seront pas intéressées à elle(s) avant tout, le féminisme a peu de chance (si vous ne le savez pas apprenez-le. Les hommes, eux, le savent).10

 

La crise : disputes et règlements de comptes

« Qu’on cesse donc d’excuser les minorités oppressives »

C’est cet article signé par Nicole Brossard qui apparemment déclenche la crise : le numéro suivant, de mars 1977 (vol. 2, n°1), exhibe pour la première fois les tensions entre hétérosexuelles et lesbiennes au sein du féminisme, au travers d’une mise en scène qui permet de les garder pour un temps à distance.

Cela se passe de manière indirecte : c’est Madeleine Howard-Égré, hétérosexuelle pour sa part, qui propose de répondre publiquement à une lettre que lui a adressé en privé une de ses amies, Ève11. Ève est en colère contre Les Têtes de Pioche, et contre Madeleine dont elle ne veut plus être l’amie à cause de ses positions féministes radicales. Ce qui l’a heurtée, d’après ce qu’en dit Madeleine Howard-Égré : l’impression que le féminisme radical rêve d’un monde où toutes les femmes seraient « lesbiennes-féministes » ou « amazones », que le féminisme radical est au fond un lesbianisme agressif et autoritaire : le texte signé par Nicole Brossard lui a fait peur, l’exclusion des marxistes du collectif semble confirmer que le journal se dirige vers une sorte de séparatisme lesbien. Madeleine lui répond donc point par point : elle justifie la nécessité d’étudier entre femmes l’oppression spécifique vécue par les femmes, de mener « notre » politique indépendamment ; elle la rassure, trois hétérosexuelles sont aussi au collectif, et elles s’en portent bien ; quant à l’idée que l’hétérosexualité est une institution de base du conditionnement des individus — « Oserais-tu affirmer le contraire ? » — oserait-on en bonne foi dire que les lesbiennes ne sont pas opprimées, que l’hétérosexualité ne modèle pas tous nos comportements depuis l’enfance ? Cet article, qui en quelque sorte met en abyme la « dispute » entre lesbiennes et hétérosexuelles, est le premier d’une série de plus en plus virulente.

Communiqué lesbiennes de Montréal, <em>Les Têtes de Pioche</em>, vol. 2, n°4, p. 5.

Communiqué des Féministes lesbiennes de Montréal, Les Têtes de Pioche, vol. 2, n°4, juin 1977, p. 5.

Quelques mois passent, pendant lesquels quelques informations sur les actualités lesbiennes sont diffusées : notamment un communiqué sur la création d’un groupe de Féministes lesbiennes à Montréal, qui vise à la fois à favoriser les rencontres entre lesbiennes et à aider les hétérosexuelles à « se situer par rapport au lesbianisme »12. La seconde déflagration arrive indirectement, de nouveau : dans le numéro d’octobre 1977, Jovette Marchessault, féministe et écrivaine lesbienne qui ne fait pas partie du collectif des Têtes de Pioche, rédige un article incendiaire sur le livre Retailles publié par Madeleine Gagnon et Denise Boucher — figures majeures du féminisme québécois, mais non plus membres des Têtes de Pioche. Leur livre raconte la scission de leur groupe de conscience féministe : elles étaient une poignée et tout se passait bien, jusqu’à un séjour où elles s’isolent ensemble loin de leurs proches, où les hétérosexuelles ressentent le manque de leur compagnon et où, d’après elles, les lesbiennes se moquent d’elles et tempêtent de grands discours haineux et improductifs contre les hommes — le groupe se sépare, les hétérosexuelles d’un côté, les lesbiennes de l’autre, et Retailles raconte la douleur de cette rupture13. Jovette Marchessault renomme le livre Retraite, et l’attribue à deux « sœurs » « missionnaires » très « en vue » du féminisme : mordante, elle parle d’un livre écrit à la gloire des hommes, « un livre admirable, “Retraite”, ou le missionnariat dans toute sa gloire : papaguidant, phalloéclairant, pouvoiraidant »14. Toute la critique est formulée par parodie des discours religieux et masculinistes, sauf la toute fin qui, tout en gardant un ton ironique acerbe, est plus directe dans la formulation des reproches :

« Retraite » n’explicite pas comment, par exemple, une minorité de lesbiennes féministes radicales arrive à opprimer une majorité hétérosexuelle mâle et femelle. […] Qu’on cesse donc d’excuser les minorités oppressives. Assez de tolérance !15

Le propos insupportable, c’est donc celui-là : l’idée formulée par les hétérosexuelles qu’à l’intérieur du féminisme, les lesbiennes auraient retourné l’oppression et les opprimeraient elles, hétérosexuelles, à leur tour — en dépit du bon sens, de l’évidence que les lesbiennes restent largement minoritaires même au sein du féminisme.

 

Décembre 1977, janvier 1978 : un numéro pour orchestrer le débat

Enfin, bouquet final : le double numéro de décembre 1977 et janvier 1978, le plus long des 25 numéros des Têtes de Pioche, sert d’arène aux disputes entre hétérosexuelles et lesbiennes.

Madeleine Howard-Égré, la même qui avait défendu les lesbiennes auprès de son amie en colère quelques numéros auparavant, écrit un long texte pour dire son ras-le-bol de l’agressivité des lesbiennes dans les débats féministes16. Elle voit chez ses sœurs hétérosexuelles, à cause des lesbiennes, du refoulement, de la négation de soi, de la timidité — « L’hétérosexuelle qui se retrouve dans un milieu majoritairement homosexuel, se sent souvent niée et elle n’ose pas parler »17. Elle voit chez ses sœurs lesbiennes l’invention d’une nouvelle religion, le lesbianisme, dont elle craint qu’elle ne soit pas meilleure au fond que le patriarcat lui-même ; l’associant aux branches les plus revendicatrices du féminisme, elle craint que le lesbianisme ne soit qu’un « concours de popularité » qui consisterait seulement à se donner l’air toujours plus radicale (elle parle d’élections d’une « Mad. Féministe radicale 1978 »). Sa critique relève ainsi d’une certaine négation des expériences lesbiennes, et s’en détournant se confond finalement avec la dénonciation d’un certain type de féminisme : les féministes lesbiennes seraient les extrémistes qui n’acceptent que les discours pré-formatés et sans nuances sur « l’Homme-Monstre-Phallocrate-Insensible » et sur « la Sexualité-Hétérosexuelle-Prostitution-Viol ».

Répond à cet article un autre écrit par « Micheline et Samuze », sur la Coop-Femmes à Montréal. En octobre 1976 s’est tenu à Ottawa un congrès national de lesbiennes ; l’article en parle, et rend compte surtout du sentiment de soulagement collectif ressenti par les lesbiennes rencontrées là-bas : soulagées de pouvoir sortir du silence, de pouvoir cesser de vouloir se fondre dans la masse pour éviter d’effrayer les hétérosexuelles.

je nous vois revenir d’Ottawa avec, pour bagages :

deux nuits blanches

une belle dose d’euphorie

l’intention de se regrouper

et la vision de notre “diversité” : les lesbiennes-lesbiennes, les lesbiennes-homophiles, les lesbiennes-homosexuelles, les lesbiennes-politiques, les lesbiennes-de-cul, les lesbiennes-pas-certaines, les lesbiennes-marxistes, les lesbiennes-féministes, pour ne pas dire les affreuses-radicales.

Toi, tu souris. Tu les aimes, les femmes.18

La Coop-Femmes naît suite au congrès. Les autrices mettent en scène la diversité des voix et des réflexions qui y ont cours ; le ras-le-bol, de leur côté, de devoir préserver les hétérosexuelles alors que celles-ci n’écoutent que trop rarement les lesbiennes. L’article se clôt sur la fragilité des espoirs portés par la Coop-Femmes, et sur une petite « bibliographie de la femme avertie » qui recense quelques ouvrages importants pour la communauté lesbienne : Femme et femme de Dolores Klaich, En Vol de Kate Millett, le rapport Hite, Lesbianism and the Women’s Movement aux Diana Press, de N. Myron et C. Bunch, et Le Corps lesbien de Monique Wittig. C’est la première fois qu’un tel condensé de culture lesbienne et que l’idée d’une sociabilité non seulement féministe mais exclusivement lesbienne sont proposés aux lectrices des Têtes de Pioche : la force de cette affirmation d’autonomie vient contrebalancer les critiques de l’article précédent.

Le numéro continue sur un ton doux-amer : Nicole Brossard produit une courte analyse sur les divisions au sein des groupes féministes, et l’on voit une petite « devinette » rhétorique en encart sous son texte : « pourquoi est-ce plus facile pour une hétérosexuelle que pour une lesbienne de signer un texte sur sa sexualité ? »19.

Puis tout repart avec plus de violence : à la page 8, Louise-Isabelle Tremblay, collaboratrice ponctuelle des Têtes de Pioche, parle d’une « Réunion frustrante »20 à laquelle elle a assisté où il était question des tensions entre hétérosexuelles et lesbiennes. Elle ne comprend pas pourquoi les lesbiennes aiment s’accoler des étiquettes, même si elle prétend respecter ce choix21 ; elle décrit le comportement des lesbiennes :

les lesbiennes prennent la parole de façon très émotive pour dire à quel point elles sont écœurées, à quel point elles veulent faire un monde à part, vantant leur sorte de jouissance, gueulant leur écœurement face à l’inaction des hétéro face au fait que ce sont elles les lesbiennes qui sont souvent à la tête des actions qui ne les intéressent pas, ou plus, et que les hétéros ne semblent pas en être conscientes.22

Émotives et grossières, les lesbiennes sous sa plume deviennent hyper agressives ; inversement, elle plaint les hétérosexuelles, dont elle estime qu’elles ont bien des soucis. Pour clore son article, elle avance l’idée que les piétinements du mouvement sont causés par ces tensions entre hétérosexuelles et lesbiennes — dont on comprend bien qui sont les vraies responsables selon elle.

Éliette Rioux, l’une des Têtes de Pioche les plus actives, d’origine ouvrière et lesbienne pour sa part, a le dernier mot dans ce numéro : en tant que « minoritaire », elle « en a assez »23 que les hétéros s’autorisent à se dire « opprimées » par les quelques-unes, toujours rares, qui sont lesbiennes. Elle rappelle ce que cela signifie d’être lesbienne, réellement : se cacher, ne pas réussir à se l’avouer pendant des années, se sentir « lépreuse », être considérée comme anormale par tout le monde. Elle rappelle que les hétérosexuelles n’ont aucune conscience de ce chemin à parcourir — et qu’elles n’ont en général pas été là pour secourir leurs sœurs lesbiennes et les aider à cheminer. Elle parle aussi de la fierté lesbienne : quand on a réussi, enfin, à s’affirmer ; et de la tristesse pour celles qui restent dans le placard. La fin de l’article revient sur l’un des points de tension les plus cruciaux : alors que les hétéros reprochent souvent aux lesbiennes de pester stérilement contre les hommes, Éliette Rioux remarque qu’elles ne répondent jamais — elles restent silencieuses quand on critique leurs hommes. Elle remarque aussi le nombre de femmes qui semblent filer le parfait amour avec leur compagnon et ne disent rien de leur malheur, jusqu’au jour où il éclate au grand jour. Le problème alors ce n’est pas que les lesbiennes critiquent les hommes, mais que les hétérosexuelles n’y parviennent pas — langue liée, menacées de l’intérieur de leur vie privée. Éliette Rioux ouvre ainsi son article sur l’idée d’une entraide possible entre lesbiennes et hétérosexuelles : où la virulence et la radicalité des premières est un soutien pour les secondes.

 

Après la crise : désarroi et besoin de réconciliations

Le numéro suivant prolonge les discussions, de manière moins dense néanmoins. Rapidement, Madeleine Howard-Égré évoque le travail de Nicole Brossard et Lucie Guibeault dans leur reportage Some American Feminists (que l’on peut visionner sur l’office national du film du Canada) ; elle s’attarde en particulier sur le témoignage de Rita May Brown, qui regrette les luttes entre lesbiennes et hétérosexuelles et considère qu’elles relèvent d’une manière masculine de penser — agressive, guerrière, manichéenne, idéologique — « Message d’actualité pour nous québécoises »24. Passant au cas de Ti-Grace Atkinson, connue pour son lesbianisme politique, elle en dit surtout qu’elle la trouve violente. Malgré le fait que ses positions ne semblent pas avoir évolué, l’article appelle à une certaine réconciliation : à la solidarité « par-delà les différences ».

Éliette Rioux reprend elle aussi la parole, à propos d’un atelier sur le lesbianisme auquel elle a assisté en mars 1978. Elle remarque que les lesbiennes ressentent perpétuellement le besoin de justifier leur amour pour les femmes — comment c’est arrivé, comment elles ont eu du mal à l’accepter. Elle remarque aussi qu’au lieu de glorifier positivement l’amour des femmes, les lesbiennes se retrouvent souvent à expliquer par la négative qu’elles ne se plaisaient pas auprès des hommes. Elle en conclut que l’homosexualité demeure un crime dans l’imaginaire de toutes, y compris des lesbiennes.

Qu’est-ce que vous voulez que ça me fasse moi, les bibittes de la grande majorité « nor-mâle »… sûre de posséder la vérité ! Quelle « vérité » ??? »25

Outre ces deux articles qui prolongent en somme les articles précédents des deux mêmes autrices, le numéro est surtout marqué par le désarroi des femmes face à ces déchirures féministes. Le courrier des lectrices en témoigne, par exemple une lettre de Louise Kolbourg qui appelle à la réconciliation, qui dit aimer tout le monde — même si, hétéro elle-même, elle reconnaît que « les lesbiennes sont à l’avant garde des luttes des femmes parce que juste le fait d’être ce qu’elles sont fait mal à tous ceux qui ont ou désirent quelque pouvoir »26. Pour elle, ces débats viennent des angoisses des femmes et l’ennemi principal reste le patriarcat :

peur que le mouvement des femmes passe pour une gang de lesbiennes mal baisées, peur que les hétéro nous trahissent dans le lit de leur amant, peur de nos délires nouveaux et d’abord inconnus à nos yeux à nos corps, peur du pouvoir que nous reproduisons entre nous parce que nous sommes encore fragiles dans les révélations que nous nous faisons que le seul système de défense que nous ayons appris est celui qui nous vient des hommes27

Dans le numéro de mai Armande Saint-Jean, récente membre du collectif de rédaction, prend à son tour la parole pour parler de ces « chicanes » qui divisent des « sœurs ennemies » et appeler à la réconciliation.

Comme toujours, dans ce genre de chicane, on tranche beaucoup trop net de part et d’autre et on patauge dans des généralités ou des clichés détestables. Bref, on cesse d’être des femmes, unies et sœurs, pour se retrouver, de gré ou de force, les porte-étendards d’une faction qu’il faut défendre, sous prétexte qu’on y appartient.

La démarche courageuse de celle[s] qui, après des années d’efforts, réussissent à s’assumer en tant que femmes, lesbienne, hétérosexuelle ou les deux, inspire un immense respect parce que cette victoire porte échec à l’hypocrisie et à l’oppression. Mais faut-il, pour autant, s’identifier au seul groupe de ses “semblables”, comme si ne pouvaient être véritablement et authentiquement solidaires que des femmes partageant les mêmes attitudes, les mêmes préférences sexuelles ?

Il n’est pas plus facile à une hétéro qu’à une lesbienne de signer un texte sur sa sexualité. Pour plusieurs, sinon pour la majorité, il est difficile de trouver, de nommer, d’affirmer sa sexualité ; il est plus difficile encore de jouir. Pour toutes, cependant, la conquête de ce droit, de cette liberté, constitue un combat essentiel. […] C’est chacune et toutes […] qui doit comprendre pourquoi il est si pénible, si torturant de parler de sa sexualité ?28

Si sa critique des jugements trop tranchés et des prises de position factionnaires tape assez juste, on peut imaginer la frustration des lesbiennes qui voient leurs revendications, nommées « courageuse[s] », réduites à une question de sexualité et mises sur le même plan que celles des hétérosexuelles : Armande Saint-Jean parle de la difficulté à écrire

Une autre voix médiane intervient dans ce numéro, intéressante car elle est bisexuelle — même si ce n’est pas ainsi qu’elle se présente –, fait plutôt rare. Nicole Arbour publie une lettre dans le courrier des lectrices, intitulée « Après 6 mois de lesbianisme »29. Elle remarque une particularité du débat entre les hétérosexuelles et lesbiennes, par opposition à d’autres débats qui déchirent aussi le féminisme : celui-là connaît de multiples jets d’étincelles mais elles sont systématiquement étouffées, il est abordé souvent mais il a toujours la vie courte — trop tabou. Cette remarque correspond à ce que nous disions plus haut sur le caractère presque accidentel du débat, rarement abordé frontalement, et débordant des cadres habituels du discours idéologique et politique. En tant que femme qui a vécu avec des hommes et avec des femmes, Nicole Arbour appelle les hétérosexuelles à faire taire leurs préjugés, et les lesbiennes à être moins intransigeantes. Le préjugé principal contre lequel, à son avis, il faut lutter, est celui qui réduit le lesbianisme à une affaire de sexualité : le lesbianisme est aussi une politique et une sociabilité qui va bien au-delà de la sexualité, et qui constitue à ses yeux une sorte de « paradis » féministe.

présentement, si l’on est idéaliste et que l’on rêve en couleurs, il n’y a pas trente-six mille solutions […]

[Les lesbiennes] Quelles chanceuses, elles vivent l’utopie.30

Cela n’empêche que les lesbiennes subissent aussi la réalité et le conditionnement hétéropatriarcal : elles ne couchent pas par théorie, mais en pratique : les hétérosexuelles ne doivent pas oublier l’oppression vécue. Nicole Arbour appelle, depuis ce point de vue qui lui permet d’apercevoir les raisons des deux camps, à la réconciliation pour préparer l’avenir féministe. Elle signe en post-scriptum :

Une lesbienne dans le présent, peut-être que nos petites-filles bénéficieront de l’androgynie.31

 

***

En dépit de ces nombreux appels aux compromis et à l’écoute, il y a de quoi être découragée à la fin : malgré les multiples explications, malgré le fait que la plupart des discussions aient lieu entre personnes qui connaissent un minimum les enjeux de toutes les femmes en présence, les rappels à la réalité éloignée des milieux féministes et lesbiens sont brutaux. Les derniers numéros en témoignent : l’une des lectrices publiées dans le numéro de juin 1978, isolée loin des débats montréalais, écrit par exemple à quel point elle est surprise de lire de tels débats, qu’elle trouve oiseux et trop exclusivement centrés sur des histoires d’orgasmes — chez elle, pas de ce genre de problèmes de « grosse ville », mais du « concret » — elle dit combien « ça [lui] fait mal de voir l’agressivité et la haine d’une Éliette Rioux »32. Le numéro de septembre-octobre, l’avant-dernier, laisse apercevoir quant à lui la manière dont Les Têtes de Pioche sont perçues dans les médias de masse, en l’occurrence dans le journal L’Actualité :

Où a-t-on pris que le courant révolutionnaire et radical des femmes au Québec relève du lesbianisme politique qui prône l’exclusion politique et sexuelle de l’homme et la guerre des sexes sur le modèle de la lutte des classes […] ? »33

Les Têtes de Pioche sont obligées de rappeler que le journal « est un mensuel féministe radical et non féministe radical lesbien. »34

Les Têtes de Pioche achèvent leur publication quelques mois après ces échanges houleux ; a priori le lien n’est pas immédiat — les éditrices ne désignent pas ces disputes comme responsables de gros bouleversements, comme elles l’ont fait à propos des disputes avec les féministes marxistes — mais ils auront certainement contribué à les fatiguer et à les pousser à désirer former de nouveaux projets.

 

Citer cet article : Aurore Turbiau, "Au fil des numéros de revue : tensions hétérosexuelles et lesbiennes dans Les Têtes de pioche", dans Littératures engagées (ISSN : 2679-4950), publié le 15/06/2020, https://engagees.hypotheses.org/2279, consulté le 29/11/2020.

 

Notes :

  1. Dont deux doubles. []
  2. Michèle Jean, « Éditorial », Les Têtes de Pioche vol. 3, n°7, p. 2. []
  3. Michèle Jean , France Théoret, « Matriarcat religieux et lutte des femmes », in Les Têtes de Pioche, vol. 1, n°1, mars 1976, p. 1-8, p. 3. []
  4. France Théoret, « Je baise à tout vent », in Les Têtes de Pioche, vol. 1, n°2, avril 1976, p. 7. []
  5. Nicole Brossard, « Êtes-vous normale ? Vos filles seront-elles normales ? », in Les Têtes de Pioche, vol. 1, n°5, septembre 1976, p. 2. []
  6. Je consacre un article qui devrait paraître bientôt dans la revue @nalyses à cette question — à suivre. []
  7. Agathe Martin, « Le silence des femmes et la censure politique », in Les Têtes de Pioche, vol. 1, n°7, novembre 1976, p. 6. []
  8. Agathe Martin, ibid. []
  9. Nicole Brossard, dans le dossier qu’elle rédige avec Michèle Jean, « Dossier : les femmes et le P.Q. Ce que le parti québécois promet aux femmes », in Les Têtes de Pioche, vol. 1, n°8, décembre 1976, p. 5. []
  10. Nicole Brossard, ibid. []
  11. Madeleine Howard-Égré, « Féministement », in Les Têtes de Pioche, vol. 2, n°1, mars 1977, p. 2. []
  12. « Communiqué des Féministes lesbiennes de Montréal », Les Têtes de Pioche, vol. 2, n°4, juin 1977, p. 5. []
  13. Je consacrerai un jour un article spécialement pour rendre compte plus finement de cet ouvrage. []
  14. Jovette Marchessault, « ‘Retraite’ par sœur Madeleine Gagnon et sœur Denise Boucher », in Les Têtes de Pioche, vol. 2, n°6, octobre 1977, p. 6. []
  15. Jovette Marchessault, ibid. []
  16. Madeleine Howard-Égré, « ‘Ce que je veux, c’est l’égalité, la justice, le partage. Mais ça, je le veux très fort’ — Marie Cardinal », in Les Têtes de Pioche, vol. 2, n°9 et vol. 3, n°1, décembre 1977-janvier 1978, p. 4. []
  17. Madeleine Howard-Égré, Ibid. []
  18. Micheline et Samuze, « Coop-Femmes ou Bilan de février », in Les Têtes de Pioche, vol. 2, n°9 et vol. 3, n°1, décembre 1977-janvier 1978, p. 7. []
  19. Les Têtes de Pioche, vol. 2, n°9 et vol. 3, n°1, décembre 1977-janvier 1978, p. 8. []
  20. Louise-Isabelle Tremblay, « Réunion frustrante », in Les Têtes de Pioche, vol. 2, n°9 et vol. 3, n°1, décembre 1977-janvier 1978, p. 8. []
  21. Ça m’a frappée à lecture : Christine Delphy parle précisément de cette tendance des hétérosexuelles à refuser les « étiquettes » dans l’entretien qu’elle a donné à Sylvie Tissot, dans Je ne suis pas féministe, mais. []
  22. Louise-Isabelle Tremblay, Ibid. []
  23. Éliette Rioux, « Une minoritaire qui en a assez », in Les Têtes de Pioche, vol. 2, n°9 et vol. 3, n°1, décembre 1977-janvier 1978, p. 9. []
  24. Madeleine Howard-Égré, « ‘Some American Feminists’ solidaires par-delà les différences », in Les Têtes de Pioche, vol. 3, n°2, avril 1978, p. 5. []
  25. Éliette Rioux, « Le 11 mars à l’école Émile Nelligan », in Les Têtes de Pioche, vol. 3, n°2, avril 1978, p. 6. []
  26. Louise Kolbourg, « Les femmes nous écrivent », dans Les Têtes de Pioche, vol. 3, n°2, avril 1978, p. 7. []
  27. Louise Kolbourg, ibid. []
  28. Armande Saint-Jean, « Lettre ouverte à toutes mes sœurs Têtes de Pioche », in Les Têtes de Pioche, vol. 3, n°3, mai 1978, p. 2. []
  29. Nicole Arbour, « Après 6 mois de lesbianisme », in Les Têtes de Pioche, vol. 3, n°3, mai 1978, p. 7. []
  30. Nicole Arbour, ibid. []
  31. Nicole Arbour, ibid. []
  32. Jocelyne Aird-Bélanger, « Les femmes nous écrivent », in Les Têtes de Pioche, vol. 3, n°4, juin 1978, p. 7. Il est peut-être utile de préciser qu’Éliette Rioux est rarement haineuse et agressive, seulement parfois virulente lorsqu’elle évoque la misère sociale qu’elle a connue en tant que fille d’ouvriers. []
  33. « La riposte des femmes à L’Actualité », in Les Têtes de Pioche, vol. 3, n°5-6, p. 1. []
  34. Ibid. []

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