Féminisme, utopies, marxisme : Écrits, voix d’Italie (1977)

Couverture Michèle Causse, Maryvonne Lapouge, Écrits, voix d'Italie

Michèle Causse, Maryvonne Lapouge, Écrits, voix d’Italie, Paris, éditions des femmes, 1977.

 

Écrits, voix d’Italie est publié aux éditions des femmes en 1977 ; texte mêlé construit à la fois sur des extraits d’œuvres traduits de l’italien par Michèle Causse et Maryvonne Lapouge (récits, poèmes, essais), et sur les entretiens menés avec leurs autrices retranscrits en français, ce long livre propose un aperçu du féminisme tel qu’il s’est développé en Italie dans les années 1970, en particulier dans les domaines littéraires et artistiques. Livre très peu connu, encore trouvable en stock — me semble-t-il — il n’a pas été réédité depuis 1977. Pour ma part, je l’ai lu presque par hasard (c’est-à-dire absolument pas par hasard, la date et l’édition me l’ont fait choisir : mais je pensais le lire vite fait, je ne m’attendais pas à y trouver beaucoup de matière pour ma thèse).

Dans ce livre, les féminismes des autrices ne se ressemblent pas : certaines sont très fortement inspirées par le communisme marxiste (Guliarda Sapienza, Maria Antonietta Macchiocchi) ou sont anarchistes (Elsa Morante), d’autres se méfient du marxisme tout en en comprenant les concepts et les luttes (Carla Accardi), d’autres encore le rejettent et se projettent dans un utopisme « planétaire »1 (Carla Lonzi), parfois carrément détaché de l’idée de classe sociale ou de classe de sexe (Elvira Banotti). Certaines louvoient et tentent de fabriquer un féminisme politique concret à travers leur prise de parole (Maria Antonietta Macchiocchi), d’autres un féminisme qui fasse une part plus belle aux combats culturels (Dacia Maraini, Rossana Ombres), d’autres naviguent entre les deux pôles (Elena Belotti) ; certaines n’ont même pas l’âge de savoir ce qu’est la pilule (Patrizia Trifella), certaines mènent une lutte féministe lesbienne (Fufi, Giovanna Pala). Certaines écrivent pour elles-mêmes et ne voient pas le rapport avec le féminisme (Natalia Ginzburg, Annabella Rossi), d’autres considèrent qu’une parole nouvelle des femmes doit advenir (Alice Ceresa, Dacia Maraini), d’autres qu’il faut détruire le patriarcat sans en détruire la culture (Carla Ravaioli) ; certaines refusent de gloser leur démarche de poètes féministes et ne donnent à lire que leurs poèmes (Amelia Rosselli, Patrizia Cavalli).

Ce portrait collectif est donc hyper varié. On retrouve beaucoup des débats qui ont cours également en France ou au Québec — l’idée utopique de l’avènement d’une parole nouvelle et féminine, fortement soulignée par les deux éditrices du livre, se trouve par exemple en commun dans ces différentes cultures féministes. En revanche la réflexion italienne sur le fascisme, liée à l’imprégnation marxiste des autrices présentées ici, oriente de manière bien particulière le féminisme des autrices2.

Je propose dans cet article une présentation globale du livre et des féminismes qu’il donne à lire, en suivant mon angle habituel qui est celui de « l’engagement littéraire » des écrivaines : il y sera beaucoup question de concepts marxistes, d’utopies et de révolution culturelle (👌).

 

Plan de l’article :

 

Toutes femmes, toutes féministes

L’arbre des féminismes

Lorsqu’elle présentent l’ouvrage, Michèle Causse et Maryvonne Lapouge expliquent qu’elles ont réuni des textes qui relèvent du « dir[e] féminin »3 : tous produits par des femmes, qui toutes ne sont pas forcément écrivaines de métier (elles peuvent être simplement des « écrivantes »4), et qui toutes sont féministes à leur manière5. Dès la préface il s’agit donc de définir ce qu’est le féminisme, et, en 1977, de manière frappante, on le définit par ses ramifications plutôt que par ce qui unit la cause des femmes. Il y a certes un « tronc », le féminisme lui-même, « générique » et vague, qui relève plus de la « prise de conscience » que de l’action politiques concrète :

Le mot féminisme recouvrant dès lors une telle variété de sens et d’acceptions qu’il finirait par ne plus rien vouloir dire sinon, au plus juste (et c’est le sens que nous lui donnerons ici) : « prise de conscience d’une spécificité féminine et nécessité de la faire reconnaître ».6

Il faut noter le terme de « spécificité » féminine, qui est susceptible d’être traduit différemment selon le contexte où il est pris : dans des contextes d’analyse matérialiste on parlera d’« oppression spécifique » des femmes, dans des contextes plus axés littérature ou psychanalyse on parlera plutôt de « différe(a)nce » féminine.

Viennent ensuite les différentes branches du féminisme — trois –, et c’est plutôt cela qui intéresse les autrices de la préface : là, il est question d’agir après la prise de conscience.

Sur ce tronc, assez générique, se greffent trois branches répondant aux modalités et finalités de la prise de conscience, aux actions destinées à mettre en œuvre cette spécificité.

Vient d’abord la branche individualiste. Hautainement isolée, méfiante, originale et inventive, cette catégorie ne croit qu’aux solutions individuelles, aux cas particuliers.

Vient ensuite la branche politique. Ici l’on a compris l’importance du nombre pour atteindre certains objectifs et, à travers une féroce compétitivité avec l’homme, on essaie de le battre sur son propre terrain, avec ses instruments, en visant l’affirmation individuelle et le bien de toutes.

Vient enfin la branche des séparatistes ou utopistes : elle-même divisée en une multitude de ramures. Cette catégorie a compris que la solution ne peut plus être individuelle mais, toutefois, elle refuse les canaux existants pour parvenir aux changements et, obéissant à ses propres instances, préfère créer ses organes « alternatifs ».7

La première branche est vite abandonnée. La branche « politique », elle, concerne les théoriciennes ou politiciennes féministes de gauche qui continuent d’utiliser les outils traditionnels du marxisme pour analyser l’oppression des femmes — quitte parfois à considérer cette oppression comme une sous-catégorie de la grande oppression capitaliste et à négliger l’urgence du combat spécifique des femmes. Les « instruments » de l’homme dont il est question sont les outils théoriques du marxisme, les syndicats, les partis politiques, les discours propagandistes, tous les moyens qui permettent d’organiser la lutte sur le terrain politique. Enfin, la troisième branche concerne les féministes qui trouvent nécessaire de concevoir une lutte contre l’oppression des femmes qui soit indépendante des luttes traditionnelles de gauche (sans leur être forcément opposée néanmoins) : celles qui créent leurs propres groupes d’action ou de réflexion, leurs propres tracts et revues, leur propre idéologie, voire leurs propres « mythes » et leurs propres « prophéties »8.

Entre la branche politique et la branche utopiste, il y a une différence dans le rapport entretenu au présent, au futur, et aux conditions de l’oppression vécue par les femmes :

C’est donc le regard porté sur la réalité (le conditionnement ou la nouveauté de celui-ci) qui régit l’appartenance à un groupe plutôt qu’à un autre).9

 

La branche des séparatistes et des utopistes

On peut s’étonner de voir pris ensemble l’idée de séparatisme et celle d’utopie : elles ne connotent pas les mêmes émotions — comme les éditrices du recueil le soulignent elles-mêmes, le séparatisme a tendance a faire peur10 même à certaines féministes –, et peuvent renvoyer à des moments différents de la lutte des femmes (assemblées en non-mixité vs. créations artistiques). Mais le séparatisme est vu comme une utopie car il signifie avant tout l’autonomie des femmes :

  • Politique et organisationnelle : par la référence aux Vésuviennes ou aux clubs féminins de la Révolution, le séparatisme désigne l’autonomie politique des femmes.
  • Sexuelle : il est explicitement associé à l’onanisme — il fait peur à la société de la même manière –, connote et propose de la même manière l’autonomie sexuelle des femmes.
  • Sociale tout court (?) (sexuelle, amoureuse, politique…) : il est vraisemblablement question ici aussi de séparatisme lesbien ou de lesbianisme politique, c’est-à-dire d’une vie réservée entre femmes radicalement coupée de la présence des hommes11. Au cours de l’entretien avec la chanteuse Fufi, Michèle Causse et Maryvonne Lapouge expliquent ainsi que « L’homosexualité devrait être l’accès à une dimension autre, en tous domaines, une invention constante, du quotidien, de l’espace, du temps, une révision de toutes les notions apprises… »12.

Quoi qu’il en soit c’est cette branche séparatiste et utopiste qui intéresse le plus Michèle Causse et Maryvonne Lapouge. Elles la présentent un peu plus en détails que les autres. Pour elles, cette branche du féminisme

opère une remise en cause de la société dans sa totalité et préconise des changements radicaux (les modes en sont flous, capillaires, « révolutionnaires » dans une acception qui n’est pas celle du second groupe). Ici, on ne s’occupe pas tant de ce qui existe (d’ailleurs jugé aliénant et létal pour la femme) que de faire exister ce qui n’existe pas encore. C’est une création hic et nunc ne tenant compte que des aspirations et besoins de la femme. On invente, on évolue sur une autre planète.13

La distinction des séparatistes et des utopistes d’avec les marxistes est de plus en plus approfondie, en particulier autour des textes de Carla Lonzi cités à plusieurs reprises dans les entretiens du livre. Non seulement les utopistes rejettent les instruments de lutte sociale des marxistes, leurs organisations structurelles, elles nient en plus la valeur même de leurs croyances et de leurs espoirs — tant qu’ils fonctionnent en complicité avec le patriarcat. Le mot même de « révolution » est détourné, change de sens (dans le même genre, voir ce que Christiane Rochefort fait de la notion de « classe révolutionnaire »). De même, si les féministes attendent une vie nouvelle, elle ne peut pas correspondre à l’annonce de « l’homme nouveau » de l’idéologie marxiste :

Nous nions comme absurdité le mythe de l’homme nouveau. Le concept de pouvoir est l’élément de continuité de la pensée masculine et donc des solutions finales. Le concept de la subordination de la femme le suit comme une ombre. Sur ces postulats toute prophétie est fausse.

Le problème féminin est en soi moyen et fin des changements substantiels de l’humanité. Il n’a pas besoin de futur. Il ne fait pas de distinctions entre prolétariat, bourgeoisie, tribus, clans, races, âges, cultures. Il ne reçoit de directive ni d’en haut ni d’en bas, ni de l’élite ni de la base. Il ne saurait être ni organisé ni dirigé, ni répandu ni propagandé. C’est une parole nouvelle qu’un sujet nouveau prononce, confiant sa diffusion à l’instant même. Agir devient simple et élémentaire.

Il n’existe pas de but, il existe un présent. Nous sommes le passé obscur du monde, nous réalisons le présent.14

C’est ainsi que, selon Michèle Causse et Maryvonne Lapouge, le séparatisme de ces féministes donne aussi aux femmes une autonomie culturelle, voire « planétaire ». Elles insistent en effet dès la préface sur cette idée d’un féminisme « planétaire » développée par Carla Lonzi — non pas international, mais science-fictionnel, hors de tous cadres pré-établis15 — un féminisme qui élabore sa propre culture utopique, ses propres mythes, pour remplacer celui de « l’homme nouveau »16.

Le paroxysme de la tendance séparatiste et utopiste est atteint dans la partie du livre consacrée à Elvira Banotti. Son texte « Pourquoi je refuse de voter » explique par son identité de femme la raison de son retrait total de la vie politique du pays : « je ne fais pas partie de la société, je fais partie du sexe féminin »17. À ce rejet politique correspond un refus radical de toute forme d’organisation — selon elle chaque femme doit donner ses propres coups de pieds seule, et c’est cet individualisme qui devient « l’élément le plus important du féminisme »18. En fait, à force de refuser de parler en termes d’oppositions sociales matérielles, de s’en tenir à un programme radical de « désir » et de création, l’autrice formule des idées qui paraissent profondément paradoxales, proches d’une sorte de mysticisme teinté d’essentialisme, voire d’un anti-féminisme. Elle critique par exemple l’accès des femmes à l’université, qui consiste selon elle en une « cérébralisation » violente des femmes19, en l’étape ultime de l’entreprise de leur aliénation par la société patriarcale. Plus surprenant encore par rapport aux idées féministes les plus courantes, Elvira Banotti attaque violemment les féministes qui considèrent que la société patriarcale les opprime :

Quand j’entends certaines féministes dire que les femmes sont infériorisées, esclaves, etc., il me vient une grande intolérance. De telles affirmations, je comprends que les hommes puissent les faire… C’est un rêve qu’ils poursuivent depuis des millénaires, un ostracisme, c’est leur désir secret, on le sait. Mais que des femmes proclament à voix haute de telles inepties… Au lieu de reprendre ce que dit l’homme, la femme ferait mieux de cultiver cette richesse, cette vitalité qui sont en elle et d’expliquer fortement ce qu’elle est, ce qu’elle désire être.20

Selon elle, le sort que les hommes réservent aux femmes dans la société patriarcale est une richesse. En fait, l’utopie séparatiste d’Elvira Benotti — le refus de tout ce qui a le moindre rapport avec la culture patriarcale — la conduit carrément à refuser de chercher la révolution féministe — pourquoi perdre du temps à essayer de changer les hommes ? –, et à pousser les femmes à glorifier l’état de vulnérabilité dans lequel le patriarcat les a mises. Selon elle les femmes feraient mieux d’« examiner les infinies possibilités presque cellulaires que leur offre le fait de n’avoir reçu ni défense ni protection »21 que de chercher à améliorer leur condition.

En somme, cette troisième branche concerne un féminisme principalement culturel (ie. qui s’attache essentiellement à la « superstructure », pour le dire dans leurs termes), et elle comporte elle-même nombre de ramifications : l’on passe d’utopies qui sont des guides d’action pour imaginer la lutte au présent autrement, à des utopies radicales qui se projettent à fond dans un au-delà du patriarcat et qui prêtent une attention moins fixe à la condition matérielle des femmes au temps présent et aux catégories politiques d’analyse de leurs conditions. Pour les utopistes telles qu’elles sont présentées ici, définir des oppositions et stratégies politiques ou des moyens d’actions concrets, comprendre les oppositions de classes sociales qui sont en jeu dans les rapports de domination, est parfois presque considéré comme inutile. Le fait est qu’il ne fait pas du tout consensus quoique il soit valorisé par les éditrices du recueil : certains textes critiquent de manière acerbe les féministes qui sont incapables d’avoir des revendications et des luttes concrètes. Guliarda Sapienza par exemple regrette que les féministes n’aient pas « effectué une véritable recherche » et n’aient « pas de culture politique » : « elles ont un féminisme viscéral et elles tiennent des discours doctes, abstraits22 ; Maria Antonietta Macchiocchi considère aussi, en tant que femme née de la « pratique politique »23, qu’elle ne peut souscrire à l’utopisme de certaines — elle veut rester dans le « réel politique ».24

 

Écritures en lutte : « femmes-en-verbes »25

« Le pouvoir détonateur des mots »

Mais ce livre parle d’écriture, pas d’action directe : forcément, la part belle est faite aux questions culturelles. L’un des objets du livre est de faire découvrir la « parole révoltante »26 des féministes italiennes aux Françaises, celle qui paraîtra

suprêmement étrange, inouïe, qui ouvrira les brèches et forcera l’écoute. Car la parole (le texte) d’une femme est toujours la transcription d’une pratique. Et ce sont ces pratiques qui nous importent en premier lieu à nous, les faméliques qui n’en connûmes qu’une, de conformation, obéissance, ajustement aux nécessités de l’Autre.27

L’écriture, qu’elle soit artiste ou non, est présentée d’emblée par Michèle Causse et Maryvonne Lapouge comme une forme d’engagement : les « femme[s]-en-écriture » sont selon elles en « lutte » pour acquérir le droit d’écrire et d’être lues et prises au sérieux, elles exploitent « le pouvoir détonateur des mots (mèches qu’une à une elle[s] allume[nt] »28 et, quoi qu’elles écrivent, c’est dans une forme d’« urgence » et « pour dénoncer »29. Le sens de cet engagement est incertain : pour certaines il s’agira vraiment d’engager leurs textes dans la lutte pour les droits des femmes et pour la dénonciation de l'(hétéro)patriarcat, pour d’autres la simple prise de parole en tant que femme constitue déjà en soi une révolution — c’est une vision appréciée par les éditrices du recueil, d’où la récurrence de certaines formulations qui mettent l’accent sur le féminin, une identité et une condition partagées (« dires féminins », « la femme », « Chaque femme n’a qu’un dire »30, « la femme lorsqu’elle parle femme »31).

La branche séparatiste et utopiste du féminisme, centrée sur le rôle culturel qu’il doit jouer, est présentée comme particulièrement investie par les artistes et les littéraires. On trouve alors, dans l’annonce d’un nouveau langage et d’une nouvelle littérature autorisées par l’investissement de la littérature par les femmes, l’idée d’un travail nécessaire et difficile sur les mots eux-mêmes.

C’est chez la poète que l’on trouve le questionnement majeur du langage. Encore ne faudrait-il pas le confondre avec une remise en question. Seules les femmes du troisième groupe montrent une défiance absolue envers les mots. Le deuxième groupe nourrissant tout au plus l’ambition de donner un féminin aux mots qui, pour l’heure, ne comportent qu’un masculin. […]

Chacune voit dans le langage le véhicule du phallocentrisme, chacune se sait piégée, prisonnière, colonisée, mais aucune ne réagit de même en face de cette convention institutionnelle. Au pis la femme s’en accommode, au mieux elle souhaite un séisme dont l’épicentre serait en son corps. Le langage cessant de trahir pour traduire enfin. Une adéquation s’opérant entre la réalité-corps et la réalité-mots.

La femme en vient peu à peu à soupçonner […] qu’un langage né de notre préhension de la réalité, d’une réalité par nous modelée, ne serait en rien conforme à celui dont nous usons. Car le langage alors serait notre produit… tandis que nous en sommes, pour le moment, les produits.

Fourier l’avait bien compris qui, en pays d’harmonie, souhaitait en tout premier lieu une complète révision des mots.

C’est à cette refonte du langage que les femmes, de plus en plus, s’attachent, s’attacheront.32

L’utopie féministe d’un au-delà du patriarcat implique, selon les autrices, une révolution totale du langage, prophétisée, au moment où il se met enfin à « faire corps » avec les écrivaines. Les mêmes idées sont exprimées au même moment en France, au Québec ou ailleurs, par des femmes qui par ailleurs ne partagent pas forcément la même vision du féminisme : en France par exemple les théories littéraires de Monique Wittig comme d’Hélène Cixous répondent à cette même exigence de travail linguistique.

 

La parole vrombissante des femmes

Cet espoir d’une révolution langagière est vague : on ne sait pas ce qui va advenir quand les femmes vont massivement occuper la scène artistique, car cela n’a historiquement jamais eu lieu (disent-elles) — on peut tout espérer donc. Dacia Maraini l’exprime dès le début du recueil : « le monde de la créativité féminine est entièrement à découvrir »33. Certains des textes ont des tonalités nettement prophétiques, encouragées par les intervieweuses. C’est particulièrement remarquable dans un texte directement rédigé par Michèle Causse et Maryvonne Lapouge, dans lequel elles regrettent que deux des poétesses avec lesquelles elles se sont entretenues — Amelia Rosselli et Patrizia Cavalli — aient refusé que leurs propos soient retranscrits. Voici ce qu’elles en disent :

Ici deux êtres ne se veulent plus que dans leur faire. Elles ne se reconnaissent plus que dans la réussite de leur faire. Réussite en quelque sorte officielle, officialisée, rassurante. Et figée. Les faire parler c’est faire bouger l’image. C’est produire du flou, des effets de surprise, de l’inachevé. Or c’est cela qu’elles, poètes, ne supportent pas.

Certes, elles ont dévidé des mots. Mais dans l’instant les brûlant. Carbonisation somptueuse, toute d’étincelles et de feu, de lave et de cendre. Mais la combustion advenue, le besoin de parler assouvi (sous la provocation du corps d’écoute), la femme poète se détourne de ce piège « immonde » qu’est la spontanéité, ennemie à abattre, impardonnable faute de légèreté. Et elle fera en sorte qu’aucune trace ne subsiste de cette « faiblesse » qu’est la parole.

Pour qui, en effet, travaille dans la raréfaction, l’équarrissement, la précision, l’économie, le mot que l’on donne, que l’on laisse jaillir est obscène. Nu d’une nudité première et, à coup sûr, générique. Ce qu’il dit : la désolation, l’amour, la folie, la maladie, « le métier de vivre ». Bref, il dit tout. Or, par un hasard qui n’en est pas un, la parole de la femme poète est la plus percutante qui soit. Elle vrombit. Elle arraisonne même et surtout quand elle déraisonne. Et quand le silence se fait, après, il n’a plus la même densité. Une féminitude s’y épand, travaillant ses méandres, non pas tant en elle, corps de dire, qu’en l’autre, corps d’écoute. Mais de l’autre, elle, femme poète, n’a cure.

Elle est à elle-même son propre miracle (mystère ?) Et il convient de lui laisser cette jouissance. Laquelle, en effet, lui est propre. Elle jouit de la plus subtile des rencontres avec elle-même. Et ici le « don de soi » n’aura lieu, s’il a lieu, qu’à travers le filtre choisi par elle. Et ce ne sera pas la parole.

Car la parole, répétons-le, la met littéralement hors d’elle. Puisqu’elle ne veut plus coïncider qu’avec son faire (écrire). Confronté à son verbe retranscrit, le corps de dire se racornit tel une peau de chagrin, s’afflige et s’émeut. Ne se reconnaissant plus, jamais il ne permettra qu’on le connaisse à travers l’immédiateté du mot (jugé traître).

Effet de féminité ? Femme torturée à l’idée du regard d’autrui sur son être ? Femme survalorisant son image et, partant, auto-dépréciative ? Certes… aussi.

De la pratique de l’écriture la culture a fait un mythe. De la pratique de la parole la culture a fait un ghetto. Comment s’étonner, dès lors, qu’une femme refuse aux autres femmes ce dont elle ne voit ni la valeur catalysatrice, ni la force mobilisatrice, ni le pouvoir dénonciateur ? La parole parlée lui est perte, dispersion…

Qu’un corps d’écoute anonyme, puisqu’inconnu, ait joui du privilège dès lors « insensé » d’une parole révélatrice n’est qu’une apparente contradiction car, précisément, c’est une affaire de corps. Présence, sympathie, empathie, fusion de l’écoute et du dire. Corps se portant l’un l’autre. Corps porteurs tôt évanouis tandis que seule subsiste sur la page désormais écrite cette énormité qu’est une vie, cette banalité qu’est le fait.

Si la femme poète s’en détourne c’est parce qu’elle n’en voit pas l’utilité historique. Son histoire n’est que le fumier grâce auquel elle cultive sa différence.34

Dans ce texte qui interprète le refus des poètes de se prêter à l’exercice de transcription de l’entretien, on retrouve tous les éléments du mouvement de « l’écriture féminine » français — recalqué sur le mouvement italien : opposition de la « culture » écrite (patriarcale et magnifiée) à la « parole » des femmes négligée, valorisation de la spontanéité et de la déraison (vs. le logos masculin), lien intrinsèque de la parole et du corps (« corps de dire », « corps d’écoute »), jouissance, etc. Les deux éditrices du recueil regrettent que les poétesses n’aient pas conscience de la préciosité de ce rapport-là (qu’elles leur imaginent) au langage.

Malgré la sympathie des éditrices du recueil pour l’idée de l’avènement d’une culture propre aux femmes, elles laissent place à des discours qui restent sur la réserve. Certaines écrivaines souhaitent pouvoir continuer à utiliser le logos traditionnel, comme Elenna Belotti (qui d’ailleurs écrit des essais plutôt que des poèmes) :

j’aime les discours crédibles. J’aime me servir de la logique, de la lucidité pour faire un discours qu’on ne puisse attaquer.

— Oui, c’est le type de discours que comprend le mieux le cerveau masculin. Souvent l’argumentation féministe passe au-dessus de l’entendement masculin, elle crée une irritation. Les hommes trouvent parfois hallucinant le langage « subjectif » féminin.

— Moi, je ne suis pas en mesure d’user d’un autre langage. C’est le mien. J’espère qu’il n’est pas moins corrosif. (p. 251)

Quelques autres des autrices — mais très minoritaires alors, dans ce livre — se positionnent radicalement contre l’idée d’une culture nouvelle créée par le femme. C’est le cas de Carla Ravaioli :

Vouloir faire une culture alternative féminine est une crétinerie. Il faut que la culture appartienne aux hommes et aux femmes, qu’elle s’imprègne de ces valeurs conventionnellement jugées et définies féminines mais qui, en réalité, sont celles de la psyché humaine.35

Ainsi l’engagement littéraire des écrivaines italiennes présentées dans l’ouvrage bascule sans cesse, comme on le constate aussi dans les littératures féministes des autres pays occidentaux au même moment, entre un engagement revendicatif et politique qui met les plumes (en partie) au service de la défense des droits des femmes, et un engagement aux finalités plus floues parce que plus utopiques et plus mythiques qui annonce une « révolution culturelle » totale. Les deux ont de toute façon en commun de considérer que les femmes ont des choses radicalement nouvelles à dire.

 

L’expérience vécue

Dans beaucoup des textes du recueil les autrices fondent la légitimité de leur écriture sur leur expérience vécue : c’est un point qu’on retrouve souvent dans les récits d’écrivaines des féministes, d’autres générations aussi (voir par exemple chez Dworkin). Cette affirmation est une manière de retourner les stigmates qu’on leur impose en tant que femmes.

  • aux femmes on reproche le manque d’objectivité — alors elles nient que l’objectivité ait un sens (« L’objectivité est morte. Nous n’en portons par le deuil : elle nous avait toujours paru suspecte et inaccessible. »36).

Le problème féminin remet en question toute l’œuvre et toute la pensée de l’homme absolu, de l’homme qui n’avait pas conscience de la femme comme être humain à part entière.37

  • aux femmes on reproche de ne pas avoir suffisamment de « science » pour produire de bons textes politiques — alors elles changent le sens de la « science » et proposent de reprendre les bases de la philosophie qui s’en occupe :

que la lutte passe, aussi, par l’écriture est dans la tradition. Depuis la « Défense du droit des femmes » de Mary, nombre d’écrits suggérèrent les finalités de la lutte, sinon les modalités. […] Par le truchement de l’écriture, la femme communique la seule science qu’elle possède, celle de son vécu. Elle ne dit rien que son corps ne lui dicte. L’écriture devient alors ce laissez-passer, garantie d’un « ergo sum » tangible et immédiat que rien alentour ne confirme, un îlot d’être et de protestations.38

C’est encore dans l’entretien avec Carla Lonzi que l’on trouve les formulations les plus nettes de cette idée. Pour elle, en tant qu’écrivaine et en tant que féministe, il a d’abord fallu faire « tabula rasa » des « certitudes acquises » au sein de la culture patriarcale, et exercer un geste critique permanent de remise en question. Elle souligne un paradoxe : on lui reconnaît une grande « efficacité » de théoricienne féministe, alors qu’elle l’a atteinte précisément en se dépouillant de tous les outils traditionnels de la théorie politique.

En tout cas, ces écrits ne sont pas nés d’une position culturelle mais de ma vie. En ce sens ils ont ouvert la voie à l’auto-conscience ; au discours à la première personne. Ce qui fait l’authenticité de ces textes c’est qu’ils reposent sur un vécu… Or c’est plutôt dans leur théorisation qu’on a vu la majeure efficacité. En fait j’ai tout affirmé sur du vide. […] Et sur ce vide, qui était moi-même, je pouvais finalement étouffer ma voix intérieure. Une fois rejetées toutes ces autorités dont il est parfois tentant de tirer son identité.39

Cette attention portée à l’expérience vécue pour fonder la légitimité de la prise de parole est parfois associée à un féministe individualiste, parfois utilisée au contraire pour servir une lutte collective organisée. Le témoignage de Maria Antonietta Macchiocchi est à cet égard très intéressant : militante du parti communiste italien exilée à Paris, elle fait partie de celles qui refusent catégoriquement le féminisme à tendance utopiques — l’action et l’organisation politiques doivent primer –, mais cela ne l’empêche pas de considérer l’importance de sa prise de parole en tant qu’individue femme. Pour mener un travail militant efficace, elle a dû affirmer un « je » de femme : sans quoi elle n’était pas entendue, pas reconnue comme existante. Les hommes ne sont pas confrontés, selon elle, au même problème : ils ont eux tout un « choryphée », tout un « chœur masculin »40 pour pousser leur voix et pour légitimer de l’extérieur cette prise de parole.

 

Féminisme vs. culture patriarcale : « révolution culturelle »

L’idée d’une nécessaire « table rase » de la culture parcourt tout le recueil, quoique certaines des autrices s’expriment fortement contre l’idée de la « censure » qu’elle semble parfois impliquer (par exemple Giuliarda Sapienza41). L’expression « révolution culturelle » est très souvent mobilisée, issue bien entendu des lectures marxistes des autrices ; réappropriée par elles, elle se construit contre deux cultures différentes (mais liées) : contre la culture patriarcale en général, et contre la culture patriarcale marxiste en particulier, à laquelle les autrices sont pourtant plus attachées.

 

Défaire la culture patriarcale

Le plus important et le plus urgent, c’est de défaire la culture patriarcale en général. Pour certaines, il s’agit bien de la débusquer partout et de la détruire :

La spécificité de notre travail consiste à chercher partout, dans chaque événement ou problème du passé et du présent, le rapport avec l’oppression de la femme. Nous saboterons tout aspect de la culture qui continue tranquillement à l’ignorer.42

En général cependant — et chez les mêmes autrices d’ailleurs, à d’autres moments, il s’agit surtout de détourner la culture : de la reprendre et d’en changer le sens. Cette idée est très présente dans le vocabulaire même qui est utilisé : certaines parlent de « dé-conditionner » leur temps43, d’autres de « démythifier » la culture44

Le fait d’écrire permet en outre de changer la façon de lire, en retirant à l’écriture beaucoup de sa valeur mythique : valeur attribuée à une chose par qui ne la pratique pas.

Mais c’est tout l’art qu’il faudrait démythifier.

— On ne peut pas supprimer un mythe tant qu’on ne se sent pas en mesure de pratiquer l’activité mythifiée. Retirer abstraitement le mythe ne sert à rien. En outre il faut avoir le désir d’écrire et, pour l’avoir, il faut nourrir l’espoir que quelqu’un vous lise. La femme a toujours su que ce quelqu’un, pour elle, n’existait pas.45

Pour d’autres il faut absolument fuir la tentation de la censure, mais répondre à la culture patriarcale, se l’approprier en s’en moquant si besoin — c’est ainsi par exemple que Giuliarda Sapienza et ses intervieweuses tombent d’accord sur l’idée que les films qui objectifient la femme doivent être considérés comme des « documents ethnographiques » :

Je ne suis pas non plus d’accord avec la lutte que mènent les féministes contre certains films qui réifient la femme… juste au moment où l’on mène un combat contre la censure, contre toutes les censures… c’est donner raison aux censeurs catholiques.

Mais ces films sont indéfendables… encore que très instructifs : ils nous donnent à voir tous les fantasmes masculins… et comme dirait E. Banotti, ces fantasmes n’offensent qu’eux-mêmes. Il faudrait que les femmes aient la patience de les considérer comme des documents ethnographiques révélateurs des malaises du mâle de l’espèce. ((Entretien avec Giularda Sapienza, p. 145.))

Alice Ceresa mène le même travail de détournement dans son « Petit dictionnaire de l’inégalité féminine »46 où elle reprend pour les redéfinir les mots du dictionnaire : « âme », « avortement », « masculin », « mode féminine ». Notons que Monique Wittig et Sande Zeig ont mené le même type de travail dans le Brouillon pour un dictionnaire des amantes.

 

Refuser les points de vue patriarcaux du marxisme

Le grand détournement nécessaire concerne aussi la culture spécifique de la gauche. Carla Lonzi explique par exemple que « La déculturation pour laquelle nous optons est notre action »47. Elle n’est pas d’accord avec les théoricien·nes marxistes qui posent une « scission entre structure et superstructure » et considèrent que les changements dans la superstructure viendront une fois que la révolution aura eu lieu dans la structure. Pour elle, il s’agit là d’un « point de vue patriarcal », d’un « credo » qu’il faut abolir enfin.

La déculturation pour laquelle nous optons est notre action. Ce n’est pas une révolution culturelle qui suive et absorbe la révolution structurelle, ce n’est pas non plus la vérification de tous les niveaux d’une idéologie mais la constatation de l’absence de nécessité idéologique. La femme n’a rien à opposer aux constructions de l’homme sinon sa dimension existentielle : elle n’a pas eu de condotierri, de penseurs, de savants, mais elle a eu énergie, pensée, courage, dévouement, attention, bon sens, folie. La trace de tout cela a disparu parce qu’elle n’était pas destinée à rester, mais notre force est de n’avoir opéré aucune mythification des faits : agir n’est pas une spécialisation de caste, mais cela le devient à cause du pouvoir auquel tend l’action. L’humanité masculine s’est emparée de ce mécanisme dont la justification fut la culture. Démentir la culture c’est démentir l’évaluation des faits qui constituent la base du pouvoir.48

Le rejet de ces conceptions marxistes traditionnelles conduisent alors l’autrice à imaginer une lutte radicalement autre, plus ou moins liée à la « nature » de la femme (elle enchaîne sur l’expérience radicale de « déculturation » qu’est selon elle l’expérience biologique de la maternité), et qui se dispense en partie de trouver des moyens d’action politique : l’aspect culturel est carrément premier dans la lutte féministe telle qu’elle se la représente.

Sans aller aussi loin dans la théorisation de tout cela, plusieurs des autres autrices du recueil soulignent de la même manière l’inefficience, pour la théorie et la pratique féministes comme pour la théorie et la pratique de l’art, de la distinction structure / superstructure. Ainsi lorsque Carla Accardi se demande pourquoi l’on reconnaît plus difficilement l’engagement féministe des artistes peintres que des écrivaines :

[Les intervieweuses] — Peut-être l’écriture a-t-elle été privilégiée parce qu’elle permet de communiquer certains concepts urgents. C’est un véhicule plus accessible que le langage visuel…

— Je ne suis pas d’accord. C’est un raisonnement d’homme politisé qui te dit : « Laissons la superstructure, occupons-nous de la structure immédiate. » Cela ne me convainc pas du tout. Il faut aussi que la femme exprime ce qui est « jeu », ce qui est « contenu » avec les moyens qui lui sont propres ou qu’elle préfère.49

Carla Accardi rejette, comme Sartre d’ailleurs, référence des théories de l’engagement littéraire, l’idée d’un engagement transitif de l’art dans la politique où l’on séparerait fond (dénonciation politique, propositions d’action) et forme (le travail proprement artistique) : l’art n’est pas un « véhicule ».  Séparer structure et superstructure, d’une certaine manière, c’est aussi comme séparer privé et politique50 : ça n’a pas de sens, parce que les éléments de l’un se retrouvent toujours nécessairement dans l’autre — et les femmes sont particulièrement susceptibles de s’en rendre compte, à cause de leur position spécifique dans la société.

***

On retrouve dans la diversité des positionnements de ces autrices énormément de points communs avec les féminismes francophones de la même période, avec ici seulement un intertexte marxiste bien plus accentué que dans les débats français ou québécois. Face aux Italiennes se situent : le patriarcat, les marxistes qui négligent l’importance de la culture, et les féministes qu’elles nomment « orthodoxes »51 qui ne savent se préoccuper que d’avortement et de contraception :

Privilégier les problèmes sexuels, c’est oublier que nous avons aussi une tête, c’est oublier le sort des femmes de plus de cinquante ans. Les ventres, vraiment ça suffit ! L’émancipation culturelle est aussi urgente.52

quand les féministes disent qu’il ne faut pas écrire, je trouve qu’elles ont tort, c’est une conquête, une bataille à mener.53

Dans l’ensemble donc les féminismes proposés dans ce recueil — sans doute parce qu’il vise spécifiquement des femmes qui écrivent, probablement aussi en raison des sympathies idéologiques des éditrices — sont tous des féminismes qui font du travail culturel, de la révolution dans le langage et dans les représentations, une des grandes priorités de la lutte des femmes.

 

Michèle Causse, Maryvonne Lapouge, Écrits, voix d’Italie, Paris, éditions des femmes, 1977.

 

Citer cet article : Aurore Turbiau, "Féminisme, utopies, marxisme : Écrits, voix d’Italie (1977)", dans Littératures engagées (ISSN : 2679-4950), publié le 26/05/2020, https://engagees.hypotheses.org/2160, consulté le 29/11/2020.

 

Notes :

  1. Voir p. 357, 16, 327. []
  2. Je note d’ailleurs que lorsque France Théoret réfléchit au rapport entre féminisme et duplessisme, elle s’appuie sur les travaux de Maria Antonietta Macchiocchi sur le fascisme. Voir France Théoret, « Masochisme féminin et fascisme », Les Têtes de pioche, vol. 1, n°5, septembre 1976, p. 4. []
  3. Michèle Causse, Maryvonne Lapouge, « Préface », in Écrits, voix d’Italie, Paris, éditions des femmes, 1977, p. 7-19, p. 7. []
  4. Ibid., p. 9. []
  5. Il me semble qu’en réalité les propos de certaines — Natalia Ginzburg, Annabella Rossi — démentent un peu cette idée, mais c’est ainsi que les traductrices présentent leur ouvrage. []
  6. Ibid., 13. []
  7. Ibid., p. 13-14. []
  8. Voir Carla Lonzi, « Nous crachons sur Hegel », p. 366 et son entretien p. 373. []
  9. Préface, p. 13-14. []
  10. Ibid., p. 16. []
  11. Voir Elvira Banotti, p. 405. []
  12. Entretien avec Fufi, p. 428. []
  13. Préface, p. 16. []
  14. Carla Lonzi, « Nous crachons sur Hegel », p. 366. []
  15. Le fait est que la science-fiction féministe s’est bien développée pendant les années 1970 : voir par exemple les récits de Françoise d’Eaubonne, ou L’Euguélionne de Louky Bersianik. []
  16. Carla Lonzi, p. 366. []
  17. Elvira Banotti, « Pourquoi je refuse de voter », p. 400. []
  18. Ibid., p. 408. — est-ce qu’elle ne fait pas partie du coup du groupe des individualistes ? []
  19. Ibid., p. 404. []
  20. Ibid., p. 404-405. []
  21. Ibid., p. 406. []
  22. Entretien avec Guliarda Sapienza, p. 142. []
  23. Entretien avec Maria Antonietta Macchiocchi, p. 327. []
  24. Il y aurait vraiment beaucoup à dire sur cette tension, que l’on retrouve très souvent dans l’histoire du féminisme. Par exemple le fameux « les lesbiennes ne sont pas des femmes » de Monique Wittig est souvent interprété différemment selon que l’on se place dans la première perspective ou dans la seconde : dans les textes militants qui la glosent, aujourd’hui encore et si je caricature un peu, soit l’on considère que c’est une affirmation partielle destinée à nourrir la rébellion féministe et lesbienne par la prise de conscience d’une position à part dans la société et d’une force autonome au sein de la classe des femmes, particulièrement utile pour comprendre les liens entre patriarcat et système hétérosexuel, soit l’on considère que c’est une affirmation radicale dont le sens est de nier / de performer la négation de l’appartenance même des lesbiennes à la classe des femmes opprimée. De manière frappante, son texte a récemment été utilisé dans les polémiques qui ont cours entre les milieux militants qui utilisent les catégories d’analyse héritées du féminisme matérialiste/marxiste et les milieux militants dits « queer » qui questionnent la pertinence de ces catégories par rapport à leur inadéquation pour nommer les vécus trans [Merci Camille de m’avoir aidée à rédiger cette note ! 😁]. Pour le dire très vite : le manifeste queer « TransPédé.esGouines cependant » a repris l’idée de Wittig pour argumenter l’inefficience de la catégorie « classe de femmes » dans la société hétéropatriarcale et cisexiste d’aujourd’hui (« La grille d’analyse de la classe des hommes vs. la classe des femmes est hétérocentrée mais aussi datée. On ne peut pas y faire rentrer d’un “côté” ou de l’autre les les Trans, les Pédés, les Gouines… Ainsi que beaucoup d’autres personnes et ce à cause de multiples facteurs d’exploitation ou de pouvoir qui complexifient cette apparente dualité ») ; parmi les réactions négatives à ce manifeste à l’intérieur des communautés LGBT+ et féministes, certain·es ont considéré que c’était là un abandon utopiste des catégories classiques d’analyse féministe qui relevait de l’anti-féminisme, parce qu’il dépouillait selon elleux de tout moyen d’action concret pour défendre — spécifiquement mais massivement — les femmes. Cela dit, à l’évidence les deux « camps » en présence sont d’accord sur l’idée qu’il y a une oppression hétéropatriarcale et cisexiste dont ne ne peut se satisfaire — on ne peut (heureusement) pas calquer exactement leur opposition à celle des textes que je viens de présenter plus haut. []
  25. Michèle Causse, Maryvonne Lapouge, p. 191. []
  26. Préface, p. 10. []
  27. Ibid. []
  28. Ibid., p. 7. []
  29. Ibid. []
  30. Ibid. []
  31. Ibid., p. 9. []
  32. Préface, p. 17-18. []
  33. Entretien avec Dacia Maraini, p. 34. []
  34. Michèle Causse, Maryvonne Lapouge, p. 191-193. []
  35. Entretien avec Carla Ravaioli, p. 300. []
  36. Ibid., p. 8. []
  37. Carla Lonzi, « Nous crachons sur Hegel », p. 342. []
  38. Ibid., p. 7-8. []
  39. Entretien avec Carla Lonzi, p. 369-370. []
  40. Entretien avec Maria Antonietta Macchiocchi, p. 324. []
  41. Entretien avec Giuliarda Sapienza, p. 144. []
  42. Entretien avec Carla Lonzi, p. 363. []
  43. Les éditrices dans la préface, p. 9. []
  44. Entretien avec Carla Lonzi, p. 373. []
  45. Entretien avec Carla Lonzi, p. 373. []
  46. Alice Ceresa, « Petit dictionnaire de l’inégalité féminine », p. 171. []
  47. Carla Lonzi, « Nous crachons sur Hegel », p. 357. Je souligne. []
  48. Ibid., p. 357-358. []
  49. Entretien avec Carla Accardi, p. 391. []
  50. Je précise que la comparaison n’est pas faite pas les autrices du recueil. []
  51. Entretien avec Rossana Ombres, p. 170. []
  52. Ibid. []
  53. Entretien avec Dacia Maraini, p. 41. []

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