Christine Delphy, dans sa préface à Souvenez-vous, résistez, ne cédez pas, parle de la beauté du style d’Andrea Dworkin, qui lui permet de régulièrement “dépasse[r] les limites de la décence”¹ en marquant son refus systématique d’“euphémiser la réalit锲 : ce que d’aucuns trouvent de mauvais goût et exagéré (mais “comme on le sait, quand une féministe est accusée d’exagérer, c’est qu’elle est sur la bonne voie”³) fait néanmoins de Dworkin “l’une des grandes stylistes de la langue anglaise de ces cinquante dernières années”⁴. Pour cet article, qui suit celui qui présente plus généralement le propos féministe radical du livre, je vais m’attacher à exposer ce qu’Andrea Dworkin y dit de son rapport au langage, à l’écriture, et de la manière dont le combat féministe selon elle passe par une forme d’engagement littéraire.

Avertissement : la première section, qui porte sur “la culture au service du patriarcat”, parle de culture du viol, donc de viol.

Plan de l’article :

“Le pouvoir révolutionnaire du langage”

• La culture au service du patriarcat
• Inventer une “façon d’écrire qui soit […] plus puissante que la haine des femmes elle-même”
• L’engagement (littéraire) : “l’impératif au cœur de mon écriture”

Le savoir “impersonnel” des femmes

 

“Le pouvoir révolutionnaire du langage”

Le “pouvoir de nommer” est repéré dans l’analyse d’Andrea Dworkin comme l’un des principaux piliers de la domination des hommes sur les femmes : les hommes, en tant que classe sociale, prennent le pouvoir par la force mais aussi par les mots, dont ils accaparent le sens et qu’ils retournent contre les femmes. C’est dans ce sens que le travail féministe d’Andrea Dworkin — et des féministes en général — est aussi un travail littéraire : il faut réussir à retrouver la réalité derrière les mots des hommes, et en proposer de nouveaux pour que les femmes puissent se défendre et exister à leur tour.

 

La culture au service du patriarcat

Il faut d’abord préciser que, dans la lignée des travaux menés par Kate Millett dans Sexual Politics (1970 — traduit dans La Politique du mâle), Andrea Dworkin considère que ce “pouvoir de nommer” forme le socle de toute une culture qui organise la domination patriarcale : les hommes nomment, mais ensuite aussi publient, s’encouragent et se valident mutuellement, créent des circuits de diffusion pour eux, où circulent les mots tels qu’ils les ont décidés, où ne pénètrent que difficilement les autres. Dans le livre issu de sa thèse, Kate Millett s’attache en particulier aux espaces de la psychanalyse et de la littérature pour montrer comment s’y construisent et s’y diffusent les idéologies patriarcales.

Andrea Dworkin a résumé ce travail dans un article qui figure au recueil, que vous pouvez aussi consulter ici. Je transcris dans cet autre article les premières pages de Sexual Politics, je suggère d’aller le consulter avant de revenir ici pour mieux comprendre les remarques de Dworkin.

C’est de sa lecture de Kate Millett que Dworkin date ses premières prises de conscience féministes :

Quelque chose en moi a alors bougé, pivoté, changé pour toujours. Soudain, j’ai découvert quelque chose en moi, capable de ressentir ce que j’avais deviné quelque part, mais sans avoir de nom ou d’espace pour cela. J’ai commencé à ressentir ce que l’on me faisait, à l’éprouver, à le reconnaître, à trouver les mots justes pour le nommer. J’ai commencé à comprendre qu’il n’y avait rien de bon ou de romantique ou de noble dans les mythes que je vivais ; qu’en fait, ces mythes avaient pour effet de me priver de mon intégrité charnelle, de paralyser ma créativité, de m’éloigner de moi-même. J’ai alors commencé à changer si profondément qu’il n’y eut bientôt plus de place pour moi dans le monde — je cessais d’être une femme comme j’en avait été une auparavant. J’ai vécu ce changement comme un supplice. Il n’y avait de place pour moi nulle part dans le monde. J’ai commencé à ressentir de la colère, de la rage, de l’amertume, du désespoir, de la fureur, une fureur absolue, quand j’ai commencé à comprendre qu’eux, ces écrivains et leur espèce, avaient choisi la cruauté et le viol et les avaient appelés pour moi “la vie”, “le sexe”, “faire l’amour” et “la liberté”. Je les ai haïs d’avoir fait cela, et je les hais encore.⁵

C’est grâce à Kate Millett qu’Andrea Dworkin comprend donc pour la première fois la nature de ce “pouvoir de nommer” que s’accaparent les hommes. Avant la fureur, l’écriture et la rébellion, la première révélation féministe consiste à se rendre compte enfin, d’un seul coup dessillée, à quel point les mots sont systématiquement dévoyés par les hommes, leur sens retourné pour exprimer l’exact inverse de ce qui est vécu par les femmes. C’est prendre conscience de la simplicité extrême, et partout présente dans la culture, de ce geste patriarcal-là, et prendre conscience de la profondeur du malentendu qui jusque-là nous avait laissé croire plus fort aux mots des hommes qu’aux réalités vécues.

Elle disait — cela semble tout simple aujourd’hui — regardez, voilà ce qu’il fait et, ensuite, voilà ce qu’il en dit. C’est alors que je l’ai vue, la cruauté de ces gestes — telle qu’elle était, peu importe le nom que les autres, le monde entier, leur donnaient. Quiconque en a déjà fait l’expérience ne peut nier le pouvoir révolutionnaire du langage ou l’importance absolue de nommer les choses, ou la violation inhérente au fait d’être dépouillée de la parole, même au moment où l’on éprouve l’indicible.⁶

Kate Millett parle de culture “contre-révolutionnaire” pour désigner cet ensemble de textes, de films, de productions culturelles diverses qui prétendent que les femmes sont enfin libérées sexuellement au moment-même où, précisément, elles le sont le moins — où on les force à accepter des rapports sexuels plus nombreux, plus violents, au nom de la prétendue “libération”. On parlerait aujourd’hui de “culture du viol”, c’est l’exacte même chose : cette culture qui organise l’érotisation des violences sexuelles commises contre les femmes, la soumission des femmes et la protection des hommes. Dans son livre sur Une culture du viol à la française⁷, Valérie Rey-Robert (CrêpeGeorgette — voir sa page de blog consacrée à la “culture du viol”) explique qu’on ne sait pas bien qui a posé l’expression pour la première fois — Susan Brownmiller ? Susan Griffin ? Les Féministes radicales de New York ? La même idée circulait en même temps dans les textes des féministes radicales américaines : le viol est “un processus conscient d’intimidation par lequel tous les hommes maintiennent toutes les femmes dans la peur”⁸ ; il est fréquent, il concerne tout le monde, et il est éminemment politique.

Le pouvoir sexuel masculin est la substance de la culture. Il résonne partout. La célébration du viol dans l’écrit, la chanson et la science est l’articulation en paradigme du pouvoir sexuel masculin comme absolu culturel.⁹

En fin de compte c’est cette culture qui définit ce qu’est “la femme” — c’est pourquoi Dworkin dit qu’elle cesse d’en être une à partir du moment où elle comprend et cesse de se soumettre : est “femme” celle qui est conformée à ces soumissions-là et dont la vie est placée sous la menace du viol. Avant cette prise de conscience,

J’étais quelqu’une de très femme, qui avait intériorisé certaines façons d’être et de sentir, des manières qui lui avaient été transmises par les livres, les films, tout le pouvoir des médias et de la culture — et par les exigences réelles d’hommes réels.¹⁰

Être “quelqu’une de très femme” selon Dworkin consiste :

• à croire les mots du patriarcat,
• à se forcer à se convaincre qu’ils décrivent bien la réalité des événements et émotions vécus,
• à être violée.

La culture, telle que l’analyse Dworkin dans le sillage de Millett, se place au service du patriarcat et des hommes violents : la force et la violence réelles, encouragées, achèvent de soumettre les femmes.

 

Inventer une “façon d’écrire qui soit […] plus puissante que la haine des femmes elle-même”

Le corollaire de cet accaparement de la culture par le patriarcat, c’est bien sûr selon Dworkin le fort mépris dont cette culture — ses instances officielles, ses discours — témoigne pour les créations des femmes, voire pour leur existence même.

D’abord c’est plutôt simple, les femmes créatrices n’existent apparemment pas :

Il semblait n’exister que deux possibilités. Être une femme au foyer comme ma mère, limitée, ennuyeuse, pénible. Oh, comme nous avons été spoliées de nos mères ! Je n’ai connu que l’étroitesse de sa vie, rien de ses profondeurs. On l’a éloignée de moi, cloîtrée, cachée à mon regard sous des couches impénétrables de mensonges culturels. On m’en a privée. On nous a montées l’une contre l’autre, chaque mère une Clytemnestre, chaque fille une Électre. Je ne voulais pas être elle. Je voulais être Miller, ou Mailer, ou Rimbaud, mon Rimbaud, un héros, à qui tout serait permis, un pionnier, un inventeur, un créateur. Personne ne disait la vérité : un pionnier phallique, un inventeur phallique, un créateur phallique. Voilà ce qu’étaient ces choix, mensongers, vicieux.¹¹

On remarque que Dworkin cite, de nouveau, Miller et Mailer : ceux-là mêmes qui sont les apôtres de la “libération sexuelle” et dont les œuvres ont été descendues par Kate Millett. La culture ment : ce n’est pas qu’il n’y ait pas de femmes, ni qu’elles ne puissent créer — c’est qu’on omet toujours de les nommer, et qu’on omet toujours de signaler ce qui est pourtant l’évidence : que tous ceux qu’on cite comme grands inventeurs sont toujours des hommes.

Quand bien même une femme arrive à se manifester, à écrire : trop peu de gens prendront acte du fait qu’elle a pris la parole, s’en souviendront et la citeront. Le problème est très concret : même si une femme (ou une personne minorisée) écrit,

un des problèmes est que cet écrit […] n’a aucun ancrage dans la culture : personne n’a à le connaître ou à le prendre en considération pour paraître moins [ignare], personne n’aura de comptes à rendre pour l’avoir ignoré. Les critiques et les adversaires politiques des écrivains masculins doivent habituellement prendre en considération les écrits publiés de ceux qu’ils souhaitent calomnier. Aucune règle de ce genre ne protège les filles.¹²

Il ne suffit pas de prendre la parole, il faut encore qu’elle soit vraiment prise au sérieux. Il n’est peut-être même pas nécessaire de souligner que ce problème-là est toujours aussi criant aujourd’hui. On félicite les femmes, depuis #MeToo en particulier, d’avoir “enfin” pris la parole — oui mais on continue de ne pas croire ces paroles, de les mépriser, de les mettre faussement en balance avec celles des hommes, de les faire taire (cf. : les Césars 2020). Dans un article où je revenais sur quelques phrases qu’on me dit souvent lorsque j’explique que je travaille sur la littérature féministe, j’évoquais aussi ce problème dans l’enseignement de la littérature et dans la recherche : on sait qu’il y a eu des femmes qui ont écrit, qui ont publié des chef d’œuvres ; on sait que dans l’histoire des idées les femmes ont été présentes ; on sait que les collègues femmes écrivent et réfléchissent à la théorie de la littérature, comme les hommes — oui mais on les oublie, on ne les cite pas ou trop peu — on se condamne à piétiner. Tant que les œuvres des femmes ne sont pas considérées comme nécessaires à la culture, tant qu’on n’est pas obligé·es par la pression sociale à les lire et à les citer comme celles des hommes pour avoir l’air cultivé·e, elles resteront dans l’oubli et d’aucun·es pourront continuer de les mépriser tranquillement.

Alors, l’une des solutions de Dworkin, c’est d’imaginer une écriture révolutionnaire, une “façon d’écrire qui soit […] plus puissante que la haine des femmes elle-même” :

J’aimerais simplement livrer ce que je sais. Mais il y a toujours un problème pour une femme : être crédible. Comment puis-je penser que je sais quelque chose ? Comment puis-je penser que ce que je sais pourrait compter ? Pourquoi penser que mon opinion sur quelque sujet pourrait aider qui que ce soit, où que ce soit ? Ma seule chance d’être crue est de trouver une façon d’écrire qui soit plus audacieuse et plus puissante que la haine des femmes elle-même — plus intelligente, plus profonde, plus froide. Cela peut signifier que j’aurais à créer une prose plus terrifiante que le viol, plus abjecte que la torture, plus insistante et déstabilisante que la violence conjugale, plus accablée que la prostitution, plus invasive que l’inceste, plus imprégnée de menace et d’agression que la pornographie.¹³

 

L’engagement (littéraire) : “l’impératif au cœur de mon écriture”

Andrea Dworkin donnait des conférences féministes, et elle écrivait de la théorie et de la fiction — nombre des textes qu’on lit d’elle sont des retranscriptions de ses discours. Son féminisme est théorique — elle analyse le patriarcat — mais aussi, dans ce sens, littéraire : il est “l’impératif au cœur de [s]on écriture”¹⁴. Souvenez-vous, résistez, ne cédez pas commence en fait par deux textes qui racontent comment elle est devenue écrivaine, et la manière dont elle comprend la force des livres.

Pour elle, écrire signifie prendre un engagement politique, pas seulement littéraire. Elle regrette que d’autres écrivaines femmes, qui ont pourtant eu du mal à faire reconnaître leur œuvre, en tant que femmes, n’aient pas impliqué leur travail littéraire et leur lutte politique :

Je déteste que Sylvia Plath et Anne Sexton aient écrit des poèmes forts et beaux, dépeignant l’horreur et la cruauté de la domination masculine, mais n’aient pas pris le risque de sacrifier une féminité sociale conventionnelle en poursuivant le combat dans le domaine de la politique, y compris la politique de la culture. J’ai toujours voulu vivre. J’ai bataillé dur pour vivre. Cela signifie que j’ai fait quelque chose de nouveau. Il y a maintenant longtemps que je supporte l’insupportable et que j’affronte les hommes.¹⁵

L’engagement littéraire est féministe est un choix positif qu’Andrea Dworkin fait pour sa propre vie, elle le formule à plusieurs reprises. Elle remarque que pourtant, en tant qu’écrivaine femme, son engagement est susceptible d’être lu comme une lamentation pathétique et narcissique — elle s’en défend :

J’ai toujours pensé que la vie des autres avait plus d’importance que la mienne. Par tempérament, je m’intéressais au collectif ou au communautaire, pas au personnel. Je trouvais que la psychologie était une science bidon, et je le pense toujours. Je ne pensais pas qu’une chose était importante simplement parce qu’elle m’arrivait à moi — et le monde s’est assurément montré du même avis. J’avais appris que l’on ne me croirait pas. Je savais qu’aux yeux du monde — mais jamais aux miens — j’étais un déchet, la lie de la société. […] Les écrivains que j’avais aimés et dont je voulais faire mes pairs — Baudelaire ou Artaud ou Dostoïevski ou Henry Miller ou Jean Genet — étaient apparemment ennoblis par la déchéance. Plus ils sombraient, plus ils étaient crédibles. Pour ma part, j’étais avilie et déshonorée, d’abord par ce qui était appelé la libération sexuelle, puis par la violence de la servitude sexuelle domestique, sans y gagner pour autant en expertise : j’ai payé mon dû, mon chéri, j’en connais le prix, et alors ? Quand j’ai émergé en tant qu’écrivaine avec Woman Hating, ce n’était pas pour me vautrer dans la douleur, ou dans la dépravation, ou dans la vision romantique masculine de la prostitution ; c’était pour exiger un changement.¹⁶

Les femmes qui écrivent ne sont pas jugées à la même aune que leurs collègues hommes, on le sait — là c’est plus précis : l’engagement littéraire, comme genre d’écriture et comme pensée de la littérature particuliers, n’est pas jugé de la même manière chez les hommes et chez les femmes. Elle écrit “pour exiger un changement”, elle “connaît le prix” de la vie dont elle parle, que lui fait payer la société patriarcale qu’elle décrit : elle engage son écriture dans un combat qu’elle connaît bien ; mais elle sait aussi que son analyse de la société ne sera pas vraiment — du moins pas suffisamment massivement — prise au sérieux. Eux sont crédités par contre non seulement de la force de leur engagement politique, d’une bonne analyse de la société, et en plus d’une réussite proprement littéraire — bonne peinture de “la douleur”, de “la dépravation”, “vision romantique” de la prostitution. Pour elle, si on daigne lui céder que ce qu’elle écrit vaut quelque chose, ce sera souvent en niant la portée littéraire de ses discours politiques, ou en abaissant le sens politique de son style. Peu importe : elle écrit.

Derrière la formulation de l’engagement de Dworkin, il y a aussi l’idée que la littérature n’est jamais, ne peut pas être, désincarnée : ce sont des hommes et des femmes bien réel·les qui écrivent, et c’est en raison même des circonstances matérielles et psychologiques de leurs existences qu’ils et elles sont capables de produire des chefs d’œuvres. Andrea Dworkin est radicalement opposée à l’enseignement de la littérature traditionnel, qui sanctifie les écrivain·es et tend à faire croire que les œuvres peuvent être comprises indépendamment des contextes dans lesquels elles s’inscrivent :

Mes anciens professeurs ne connaissaient pas la vérité ou la cachaient. Ils se souciaient peu de comment les artistes vivent en ce monde. Ils semblaient trouver la vie de chaque artiste médiocre et superficielle, alors même que les œuvres d’art étaient, à leurs yeux, marbre et pureté. Ils ne parlaient jamais de l’art comme ayant quoi que ce soit à voir avec la vie. Ils pensaient que les textes existaient pour être analysés, ou mémorisés, l’un après l’autre. Ils estimaient que l’art valait mieux que la vie, mieux que les artistes qui créaient l’art et vivaient leur vie. Ils n’avaient aucune notion de processus, de comment l’on façonne une œuvre à partir d’impulsions brutes de l’imaginaire, de comment l’on crie, pleure ou rage en images, en paroles, en idées. Alors, ils enseignaient que les idées étaient arrêtées, mortes, sacrées ou profanes, justes ou erronées, faites pour être étudiées, mais non créées, apprises, mais non vécues.¹⁷

Pour Dworkin, la littérature est “une conservation à travers le temps, chaque voix interpellant l’ensemble de la vie humaine”¹⁸ : c’est partant de sa vie et de ses combats qu’elle va pouvoir créer une œuvre authentiquement bonne, et qu’elle va pouvoir toucher d’autres personnes. Cela implique aussi que l’écriture soit un “processus” : l’œuvre aura ses ratés, ses aspérités, parce qu’elle n’est pas “pure”. Je l’avais rapidement évoqué dans un article publié suite aux Césars 2020 (“Séparer la femme de l’artiste ?”) : croire à une sorte de “pureté” des œuvres d’art est ce qui conduit à la fois à les moraliser abstraitement et à en négliger le sens social et politique concret.

 

Le savoir “impersonnel” des femmes

Pour finir il faut aborder un autre aspect très intéressant du travail d’Andrea Dworkin, lié de près à ce dont on vient de parler : sa conviction très claire que les connaissances qu’on se forme sur le monde, et les œuvres qu’on peut en tirer, sont intrinsèquement liées à la position précise qu’on y occupe. Elle ne le dit pas dans ces termes, mais c’est l’idée générale des épistémologies féministes qui se développent à partir des années 1980 : les savoirs sont situés.

C’est ainsi d’abord qu’elle refuse de séparer totalement son travail analytique de féministe et son travail d’écrivaine de fiction. Elle renverse la doxa traditionnelle : pour elle, c’est justement pour produire du savoir qu’elle a le plus besoin de recourir à ses expériences personnelles — plus encore que pour nourrir ses fictions.

Mon œuvre de fiction n’est pas autobiographique. […] Par contre, l’autobiographie est le fondement invisible de mes essais, en particulier d’Intercourse et de Pornography: Men Possessing Women. Ces deux essais ne sont pas “sur” moi. On n’y trouve pas d’écriture au “je”. Conceptuellement, chacun d’eux impliquait une assimilation de recherches menées dans plusieurs domaines distincts, à l’aide de compétences analytiques puisées dans différentes disciplines. Cette recherche n’avait rien à voir avec moi personnellement. Elle était autonome, objectivement indépendante (par exemple, pas d’interviews menées par moi-même). Pourtant […] j’ai utilisé mon vécu dans chaque décision que je prenais. C’était ma boussole.¹⁹

Elle parle d’un “vécu” qui est aussi un “savoir” :

j’avais un vécu qui pouvait constituer un savoir. Je fis la promesse de l’utiliser pour les femmes.²⁰

Vous savez que la plupart des femmes sont violentées chez elles. Vous savez que la plupart des femmes sont tuées chez elles. Un mouvement politique, tel que je le conçois, existe pour changer la manière dont la réalité sociale est organisée. Et cela signifie que nous devons tout comprendre de la manière dont ce système fonctionne. Et cela signifie que toute femme qui a connu une forme ou une autre de violence sexuelle n’a pas seulement de la douleur et de la souffrance, elle possède aussi un savoir. Un savoir sur la suprématie masculine. Elle sait ce que c’est.²¹

Cela d’ailleurs entre en écho avec les idées d’inspiration existentialiste et phénoménologique développées par Simone de Beauvoir : l’“expérience vécue” — titre du second tome du Deuxième sexe — est ce qui crée un rapport particulier au monde. Assumer cette démarche ne revient pas pourtant à réduire toute analyse féministe à une introspection narcissique ou à de l’individualisme : l’expérience vécue est, elle le dit, une “boussole”, qui permet de diriger des recherches qui par ailleurs construisent attentivement leur objectivité scientifique. En revanche, cette démarche permet d’éviter les écueils d’un universalisme mensonger, celui qu’elle trouve plutôt du côté des hommes : quand elle sonde les grands piliers de la suprématie masculine dans la société, elle analyse en tout premier “l’assertion métaphysique du soi”²², cette manière que les hommes ont de se croire des esprits désincarnés et universels, en droit de parasiter les autres.

Andrea Dworkin ne parle pas encore en termes de savoirs situés : elle parle plutôt de “savoir”, de “vécu”, d’“impersonnel” et de “personnel”. Il y a une forme d’“impersonnel” que chacune des femmes qui vit la domination masculine peut atteindre et qui lui garantit la validité de son savoir. La théorie, ici, est toujours profondément ancrée dans l’expérience concrète :

Même à ce moment-là, l’expérience d’être battue était pour moi manifestement impersonnelle. Peut-être étais-je la seule personne au monde à qui cela était arrivé, mais je savais que ça n’avait rien à voir avec moi en tant qu’individue. Il ne me venait simplement pas à l’esprit que l’on me frappait parce que j’étais une femme.

Woman Hating n’est pas un livre écrit à partir d’une idéologie. Il est né d’une situation d’urgence, écrit à moitié dans la clandestinité et en cachette. Je voulais comprendre ce qui m’était arrivé et pourquoi. Je savais seulement que c’était impersonnel.²³

Selon Dworkin l’écriture — et n’importe quelle forme de combat féministe — peut être révolutionnaire à partir du moment où elle assume et amplifie cette intuition de l’importance de la situation particulière de celle qui écrit. Elle n’est pas une fin, elle est le seul point de départ valable pour que l’écriture puisse s’engager dans le combat politique et bouleverser l’ordre du monde.

 

Andrea Dworkin, Souvenez-vous, résistez, ne cédez pas, préface de Christine Delphy, traduit de l’anglais (États-Unis) par la collective Tradfem, Syllepses et Remue-ménage, Paris, 2017.

 

À lire aussi : la partie 1 de cet article sur Andrea Dworkin, “Une critique radicale du patriarcat”

 

Notes :

1. Christine Delphy, préface à Andrea Dworkin, Souvenez-vous, résistez, ne cédez pas, traduit de l’anglais (États-Unis) par la collective Tradfem, Syllepses et Remue-Ménage, Paris et Montréal, 2017, p. 7-13, p. 9. [↩]
2. Ibid., p. 12. [↩]
3. Ibid. [↩]
4. Ibid., p. 11. [↩]
5. Andrea Dworkin, “Premier amour”, in Souvenez-vous, résistez, ne cédez pas, op. cit., p. 17-38, p. 29. [↩]
6. Ibid., p. 30. [↩]
7. Valérie Rey-Robert, Une culture du viol à la française, Libertalia, Montreuil, 2019. [↩]
8. Cité par Valérie Rey-Robert à partir du livre de Susan Brownmiller, Against Our Will. Men, women and rape, p. 28. [↩]
9. Andrea Dworkin, “Le pouvoir” in Souvenez-vous, résistez, ne cédez pas, op. cit., p. 97-109, p. 107. [↩]
10. Andrea Dworkin, “Premier amour”, article cité, p. 28. [↩]
11. Ibid., p. 31-32 [↩]
12. Andrea Dworkin, “La notion de supériorité biologique : un argument dangereux et meurtrier”, in Souvenez-vous, résistez, ne cédez pas, op. cit., p. 89-95, p. 89. [↩]
13. Andrea Dworkin, “Ma vie d’écrivaine”, in Souvenez-vous, résistez, ne cédez pas, op. cit., p. 39-75, p. 52. [↩]
14. Ibid., p. 51. [↩]
15. Ibid., p. 58 [↩]
16. Ibid., p. 64. [↩]
17. Andrea Dworkin, “Premier amour”, article cité, p. 20. [↩]
18. Ibid. [↩]
19. Andrea Dworkin, “Ma vie d’écrivaine”, article cité, p. 51-52. [↩]
20. Ibid., p. 58 [↩]
21. Andrea Dworkin, “Terreur, torture et résistance”, in Souvenez-vous, résistez, ne cédez pas, op. cit., p. 139-151, p. 143. [↩]
22. Andrea Dworkin, “Le pouvoir”, article cité, p. 97. [↩]
23. Andrea Dworkin, “Ma vie d’écrivaine”, article cité, p. 56. [↩]

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