Luce Irigaray — Ce sexe qui n’en est pas un (1977)

Luce Irigaray, Ce sexe qui n’en est pas un, éditions de Minuit, Paris, 1977.

 

En 1977 Luce Irigaray publie aux éditions de Minuit un nouvel ouvrage, Ce sexe qui n’en est pas un. Le livre fait suite à Spéculum de l’autre femme (1974) et renferme une série d’articles qu’elle a déjà publiés dans diverses revues entre 1973 et 1976, ainsi qu’une section intitulée « Questions » qui est la retranscription écrite d’entretiens menés avec ses étudiant·e·s en 1975. Luce Irigaray n’est pas une littéraire à proprement parler — elle pratique et enseigne la psychanalyse –, mais elle a eu une influence capitale sur l’œuvre et la réflexion critique des femmes des années 1970. Je présente dans cet article son travail de déconstruction de la tradition psychanalytique, ses liens avec le développement de l’écriture féminine, et sa compréhension spécifique de l’homosexualité féminine.

 

Plan de l’article :

Penser la psychanalyse autrement

Vers l’écriture féminine

Donner une place à l’homosexualité féminine

 

Penser la psychanalyse autrement

Discuter la tradition : « Retours sur la théorie psychanalytique »

Comme dans Spéculum, Luce Irigaray s’attache dans Ce sexe qui n’en est pas un à rendre compte de ce que la tradition psychanalytique dit des femmes.

Dans « Retours sur la théorie psychanalytique »1, elle retrace l’histoire de la féminité chez Freud puis chez celles et ceux de ses successeurs directs qui ont essayé d’infléchir sa réflexion sur les femmes. Certains éléments forment une base commune de réflexion : l’idée que l’identité sexuelle se forme dès un très jeune âge, à partir en fait de la pratique de la masturbation, et l’idée que les femmes construisent ensuite leur identité spécifique sur une « envie du pénis » liée au complexe de la castration et au complexe d’Œdipe. Ces éléments sont communs aux quatre auteurs, mais les interprétations qu’ils en font divergent.

  • Pour Freud, tel que le comprend Irigaray, il y a comme un état sexuel indifférencié dans la prime enfance : au stade de la découverte de la masturbation et de la jouissance sexuelle, le petit garçon prend du plaisir avec son pénis, la petite fille avec son clitoris — et a priori, il s’agit du même comportement et du même plaisir. Seulement, la petite fille finit par se rendre compte qu’il lui manque quelque chose : le pénis du petit garçon est plus grand que son propre clitoris, elle suppose qu’elle jouirait mieux si elle avait comme lui un pénis — c’est le début de l’envie du pénis, donc. La vision freudienne se fonde ainsi sur l’idée que le premier état de l’identité sexuelle, chez les garçons comme chez les filles, est viril : comme le pénis est — décide-t-il — plus adapté à la masturbation externe que le clitoris, la masturbation est une activité virile. Luce Irigaray rappelle que par la suite Freud développe aussi l’idée qu’une femme qui continue de se donner des orgasmes clitoridiens à l’âge adulte est restée à un stade immature et masculin de développement de sa sexualité, et qu’elle doit déplacer son plaisir vers son vagin pour devenir enfin une vraie femme. Toute sa vie doit en outre s’articuler sur son « envie du pénis » ; la petite fille va croire que son père peut lui donner un pénis, et tourner son amour vers lui ; plus tard, vers d’autres hommes ; puis la maternité sera comprise comme une manière de substituer un bébé au phallus et de combler ainsi le manque.
  • Karen Horney et Mélanie Klein voient les choses un peu différemment. Luce Irigaray explique que pour Karen Horney, il n’y a pas d’identification aux garçons ou aux hommes chez la petite fille, dans le sens où elle sait très tôt qu’elle n’aura jamais de pénis et que son père ne pourra pas lui en offrir ; en revanche, elle a une conscience floue d’avoir un vagin, et elle désire s’approprier le pénis, le prendre en elle ; il y a une envie du pénis comme objet dont jouir, pas à posséder. Mélanie Klein, dans les traces de Karen Horney, développe en outre l’idée selon laquelle l’envie du pénis cache aussi une jalousie sociale : la petite fille peut avoir envie de posséder un pénis non pas pour une raison de sexualité mais pour une raison de privilège social — elle comprend tôt qu’en tant que femme elle sera moins importante qu’un garçon dans la société. Les deux théoriciennes entament ainsi un processus d’ancrage social de la psychanalyse, que Luce Irigaray souhaite poursuivre.
  • Luce Irigaray met à part le point de vue d’Ernest Jones parce qu’il permet de dépasser l’idée que le premier état de l’enfance est indifférencié sexuellement. Ernest Jones distingue en fait peur de la castration (peur de perdre / d’avoir perdu un pénis) et peur de l’aphanisis (peur de perdre la possibilité de la jouissance sexuelle) : grâce à cette distinction, on n’est plus obligés de parler en termes de pénis, on peut comprendre que la petite fille se développe dans la crainte de perdre ses possibilités de jouissance sans induire de là qu’elle aura forcément envie de posséder un pénis. « La petite fille n’était donc pas de tout temps un petit garçon, pas plus que le devenir de sa sexualité ne sera sous-tendu par l’envie d’être un homme. », conclut Irigaray (p. 54).

Quelques pages sont ensuite consacrées à Jacques Lacan ; Luce Irigaray est ici rapide sur les apports spécifiques de Lacan à la psychanalyse, d’autres articles du recueil lui sont en revanche spécifiquement consacrés (« La mécanique des fluides », 1974 ; « Cosi fan tutti », 1975).

L’article s’achève sur une série de questions aux psychanalystes. Pourquoi poser en alternative absolue jouissance clitoridienne / vaginale ? Pourquoi le désir féminin serait-il formé avant la puberté alors-même que la découverte du vagin est censée se faire beaucoup plus tard ? Pourquoi la fonction maternelle devrait-elle l’emporter sur l’érotique chez la femme ? Pourquoi la femme serait-elle dépendante du surmoi du père ? Pourquoi continuer de rendre l’opposition passif/actif si déterminante dans la réflexion sur la sexualité féminine ? Elle est censée n’avoir vraiment d’importance qu’au tout début du développement ; en outre, elle encourage une certaine culture du viol2.

Luce Irigaray ne souhaite pas invalider toute démarche psychanalytique, mais elle a montré le peu de cas qu’il était traditionnellement fait des femmes en psychanalyse ; la discipline doit se renouveler pour mieux prendre en charge les questions liées aux femmes. Les femmes n’ont plus besoin que les hommes les disent à leur place :

Comment le dire ? Que tout de suite nous sommes femmes. Que nous n’avons pas à être produite telle par eux, nommée telle par eux, sacrée et profanée telle par eux. Que cela est toujours déjà arrivé, sans leur travail. Et que leur(s) histoire(s) constitue le lieu de notre déportation. Ce n’est pas que nous ayons un territoire propre, mais leur patrie, famille, foyer, discours, nous emprisonnent dans des espaces clos où nous ne pouvons continuer à nous mouvoir. À nous vivre. Leurs propriétés, c’est notre exil. Leurs clôtures, la mort de notre amour. Leurs mots, le bâillon de nos lèvres. (« Quand nos lèvres se parlent », p. 2113 ).

 

Élaborer une symbolique féminine

Luce Irigaray travaille sur deux fronts :

  • D’une part, elle refuse de considérer que tout devrait s’évaluer en fonction du phallus. Elle essaie donc d’élaborer une symbolique du sexe féminin, comme la psychanalyse traditionnelle et masculine a élaboré une symbolique du Phallus (Lacan est particulièrement visé).
  • D’autre part, elle insiste à plusieurs reprises sur l’idée que la construction de la psyché n’est pas autonome mais bien reliée à la condition historique et sociale concrète des individu·e·s — et en l’occurrence, pour les femmes, à une condition d’oppression. Du même coup, elle s’oppose à une utilisation conservatrice de la psychanalyse et affirme que celle-ci au contraire peut et doit évoluer en fonction des évolutions sociales ; par exemple, au lieu de se positionner contre la contraception ou l’avortement, Luce Irigaray questionne les changements que leur autorisation vont occasionner dans la construction de l’identité féminine4.

C’est surtout le premier point qui est développé dans cet ouvrage, en particulier dans le texte « Ce sexe qui n’en est pas un »5. Puisque, côté Phallus, on a élaboré tout un système de compréhension des hommes basé sur l’idée du pénis, on peut peut-être proposer un équivalent pour les femmes. Il faut un modèle du même type, permettant de prendre ensemble :

  1. Une représentation visuelle et biologique (le pénis).
  2. Des comportements (action, pénétration, érection, échauffement…).
  3. Des représentations symboliques, modes de langages et fantasmes (maîtrise, linéarité, possession…).

 

1. Une représentation visuelle et biologique : deux lèvres qui se touchent

Cela, elle le trouve au moment de comparer masturbation masculine et masturbation féminine, dans le motif des lèvres vaginales :

Ainsi, par exemple, l’auto-érotisme de la femme est-il très différent de celui de l’homme. Celui-ci a besoin d’un instrument pour se toucher : sa main, le sexe de la femme, le langage… Et cette auto-affection exige un minimum d’activité. La femme, elle, se touche d’elle-même et en elle-même sans la nécessité d’une médiation, et avant tout départage possible entre activité et passivité. La femme « se touche » tout le temps, sans que l’on puisse d’ailleurs le lui interdire, car son sexe est fait de deux lèvres qui s’embrassent continûment. Ainsi, en elle, elle est déjà deux – mais non divisibles en un(e)s – qui s’affectent. (p. 24)

L’élaboration psychanalytique sur l’identité féminine va donc se faire à partir de là. Précisons : en principe il ne s’agit pas là d’essentialisme, car Luce Irigaray situe précisément son discours à l’intérieur d’un cadre psychanalytique, et spécifiquement du côté du symbolique, comme Lacan (le Phallus représente le désir et le manque dans la psyché collective, indépendamment du sexe réel de la personne) : le texte est — en principe — à comprendre comme une sorte d’exercice de pensée et d’élaboration imaginaire.

 

2. Des comportements : sexualité polymorphe, multiple, hystérisation

Le comportement sexuel de la femme et ses manières de jouir sont les premiers éléments que Luce Irigaray tire de son développement sur le motif des lèvres vaginales.

Donc la femme n’a pas un sexe. Elle en a au moins deux, mais non identifiables en uns. Elle en a d’ailleurs bien davantage. Sa sexualité, toujours au moins double, est encore plurielle. […] En effet, le plaisir de la femme n’a pas à choisir entre activité clitoridienne et passivité vaginale, par exemple. […] Ils concourent l’un et l’autre, de manière irremplaçable, à la jouissance de la femme. Parmi d’autres… La caresse des seins, le toucher vulvaire, l’entr’ouverture des lèvres, le va-et-vient d’une pression sur la paroi postérieure du vagin, l’effleurement du col de la matrice, etc. […]
la femme a des sexes un peu partout. Elle jouit d’un peu partout. Sans parler même de l’hystérisation de tout son corps, la géographie de son plaisir est bien plus diversifiée, multiple dans ses différences, complexe, subtile, qu’on ne l’imagine… dans un imaginaire un peu trop centré sur le même. (p. 27-28)

C’est ici que le motif du sexe « qui n’en est pas un » prend tout son sens : il a signifié d’abord le sexe féminin en tant qu’inexistant dans le discours psychanalytique, puis le double par le motif des lèvres vaginales, et ici le multiple. Luce Irigaray propose une hypothèse : parce que, d’un point de vue quasi phénoménologique, les femmes vont avoir cette expérience du toucher permanent et multiple, de la jouissance dispersée, elles vont aussi potentiellement développer une identité multiple — par exemple, plus apte à s’identifier à autrui qu’une identité masculine –, des comportements sexuels plus diffus — j’y reviens plus bas –, un imaginaire plus porté à se figurer la diversité, la non-linéarité, le cycle, etc. Il s’agit bien d’une hypothèse de travail, pas d’une catégorisation fixe et essentialiste : à chaque fois qu’on demande à Irigaray comment elle comprend « le féminin », elle dit bien qu’il n’en existe pas — son rôle est de proposer des élaborations6.

 

3. Des représentations symboliques : tact, proximité, dispersion

Dans ce cadre psychanalytique, l’imaginaire des femmes se structure également en fonction des concepts de tact et de proximité (le toucher des lèvres) et de dispersion (la jouissance multifocale et diffuse). Par exemple, contrairement aux hommes les femmes ne seraient pas guidées par le besoin de posséder mais par l’expérience de la proximité :

Le propre, la propriété sont, sans doute, assez étrangers au féminin. Du moins sexuellement. Mais non le proche. Le si proche que toute discrimination d’identité en devient impossible. Donc toute forme de propriété. La femme jouit d’un si proche qu’elle ne peut l’avoir, ni s’avoir. Elle s’échange elle-même sans cesse avec l’autre sans identification possible de l’un(e) ou l’autre. (p. 30)

De même, les pensées des femmes ne s’élaboreraient pas, alors, comme celles des hommes. Eux seraient guidés par le modèle de l’érection, qui a un début et une fin clairs, qui est linéaire ; ils viseraient à l’efficacité — après l’éjaculation, c’est fini. Par analogie, ils élaboreraient leurs discours de manière linéaire et démonstrative, efficace. Les femmes elles, prises dans un rapport de soi à soi, de contact infini et multiple, ne pourraient pas penser de la même manière.

Inutile donc de piéger les femmes dans la définition exacte de ce qu’elles veulent dire, de les faire (se) répéter pour que ce soit clair, elles sont déjà ailleurs que dans cette machine discursive où vous prétendriez les surprendre. Elles sont retournées en elles-mêmes. […] En elles-mêmes, cela veut dire dans l’intimité de ce tact silencieux, multiple, diffus. Et si vous leur demandez avec insistance à quoi elles pensent, elles ne peuvent que répondre : à rien. À tout. (p. 29)

Ces formulations sont clairement provocantes ; il ne s’agit sans doute pas pour Luce Irigaray d’y croire mais d’y réfléchir de manière à clarifier les discours psychanalytiques et à leur ouvrir de nouvelles portes, inattendues ; la provocation vise à contraindre la remise en question des valeurs et habitudes de la pensée psychanalytique.

 

Vers l’écriture féminine

Au milieu des années 1970, la psychanalyse est encore en plein renouveau ; Lacan a ouvert l’École freudienne de Paris une dizaine d’années auparavant, elle fermera en 1980. Tous les théoriciens de la littérature de l’époque se situent par rapport aux apports de la psychanalyse, les femmes ne font pas exception. Beaucoup sont particulièrement intéressées par les travaux de Luce Irigaray puisqu’elle se concentre sur le sort spécifique des femmes ; elles en retirent une conception nouvelle de leur écriture.

 

Opter pour un style de la simultanéité et de la fluidité

On l’a vu, Luce Irigaray formule par exemple l’idée que la pensée féminine peut s’élaborer en dehors de la linéarité et de l’efficacité ; en écriture, cela peut se traduire par le refus des styles narratifs ou démonstratifs, ou par le refus de la sobriété :

Ce « style », ou « écriture » ne privilégie pas le regard mais rend toute figure à sa naissance, aussi tactile. Elle s’y re-touche sans jamais y constituer, s’y constituer en quelque unité. La simultanéité serait son « propre ». Un propre qui ne s’arrête jamais dans la possible identité à soi d’aucune forme. Toujours fluide, sans oublier les caractères difficilement idéalisables de ceux-ci : ces frottements entre deux infiniment voisins qui font dynamique. Son « style » résiste à, et fait exploser, toute forme, figure, idée, concept, solidement établis. Ce qui n’est pas dire que son style n’est rien, comme le laisse croire une discursivité qui ne peut le penser. Mais son « style » ne peut se soutenir comme thèse, ne peut faire l’objet d’une position. (« Pouvoir du discours, subordination du féminin » p. 76)

Le « regard », c’est l’homme : c’est son désir sexuel qui s’exprime par la scopophilie, le plaisir de regarder ; c’est aussi le surplomb, l’observation lointaine en maîtrise de tout, possédante, sans engagement du sujet directement dans le monde. S’y oppose le « toucher » féminin : la jouissance par le contact, multiple, et la plongée dans le monde, hors maîtrise — l’écriture-flux.

Dans le dernier texte du recueil, « Quand nos lèvres se parlent », Luce Irigaray pratique elle-même cette écriture : elle refuse de se plier à un discours théorique viril, ordonné, impératif, et lui préfère le dialogue imaginaire :

Ouvre tes lèvres, ne les ouvre pas simplement. Je ne les ouvre pas simplement. Tu/je ne sommes ni ouvertes ni fermées. Ne nous séparant jamais, simplement : un seul mot ne peut être prononcé. Être produit, sorti, de nos bouches. Entre tes/mes lèvres plusieurs chants, plusieurs dires, toujours se répondent. Sans que l’un, l’une, soit jamais séparable de l’autre. Tu/je : font toujours plusieurs à la fois. Et comment l’un, l’une, dominerait-il l’autre ? Imposant sa voix, son ton, son sens ? Elles ne se distinguent pas. Ce qui ne signifie pas qu’elles se confondent. Vous n’y comprenez rien ? Pas plus qu’elles ne vous comprennent ?
Parle quand même. Que ton langage ne soit pas d’un seul fil, d’une seule chaîne, d’une seule trame, c’est notre chance. Il vient de partout à la fois. Tu me touches toute en même temps. Dans tous les sens. Un chant, un discours, un texte à la fois, pourquoi ? Pour séduire, combler, recouvrir un de mes “trous” ? Je n’en ai pas, avec toi. Les manques, les béances, qui attendraient de l’autre subsistance, plénitude, complétude, ce n’est pas nous. Que de nos lèvres nous soyons femmes ne veut pas dire que manger, consommer, nous remplir, soit ce qui nous importe.
Embrasse-moi. Deux lèvres embrassent deux lèvres : l’ouvert nous est rendu. Notre “monde”. (p. 207-209)

Les motifs récurrents de l’écriture féminine sont présents : refus de la stabilité des pronoms, valorisation de la parole plutôt que du discours, réflexivité du discours et mise en avant du refus du sens stable (« Vous n’y comprenez rien ? »), mise en scène d’une relation corps / écriture (« Entre tes/mes lèvres plusieurs chants, plusieurs dires, toujours se répondent »).

 

Se libérer des entraves masculines, entre femmes

De même que le travail de Luce Irigaray ne se propose pas pour but de définir le féminin mais d’en proposer une vision, l’écriture féminine n’a pas à être strictement définie. On repère des traits communs, des influences réciproques, mais l’essentiel reste de pouvoir se libérer du « discours » masculin — peu importe comment exactement :

Si nous continuons à parler le même, si nous nous parlons comme se parlent les hommes depuis des siècles, comme on nous a appris à parler, nous nous manquerons. Encore… Les mots passeront à travers nos corps, par-dessus nos têtes, pour aller se perdre, nous perdre. Loin. Haut. Absentes de nous : machines parlées, machines parlantes. Enveloppées dans des peaux propres, mais pas les nôtres. Env(i)olées dans des noms propres. Pas le tien, ni le mien. Nous n’en avons pas. Nous en changeons comme ils nous échangent, comme il nous en usent. Nous serions frivoles d’être aussi changeantes, échangées par eux. (« Quand nos lèvres se parlent », p. 203).

L’écriture féminine comprise ainsi c’est avant tout l’effort qui est fait pour sortir de l’emprise du patriarcat. Cela ne peut se faire, dès lors, qu’entre femmes. Un·e étudiant·e demande à Luce Irigaray si elle pense qu’il existe un parler-femme, et s’il est forcément différent d’un parler-homme :

Il peut y avoir un parler-entre-femmes qui est encore un parler-homme, mais cela peut être aussi le lieu où ose s’énoncer un parler-femme. Il est sûr qu’avec les femmes-entre-elles (et c’est un des enjeux des mouvements de libération, quand ils ne s’organisent pas sur le mode du pouvoir masculin, et quand ils ne sont pas dans la revendication de la prise ou du renversement de « pouvoir »), dans ces lieux des femmes-entre-elles, quelque chose s’énonce d’un parler-femme. C’est ce qui explique le désir ou la nécessité de la non-mixité : le langage dominant est si puissant que les femmes n’osent pas parler-femme en dehors d’une non mixité. (« Questions », p. 133)

Il n’y a pas forcément en nature, par essence, de parler-femme ; mais dans le cadre historique de la domination des femmes par les hommes, il y a bien une mise au silence des femmes, et au minimum, il doit pouvoir exister un « parler-femme » qui soit simplement l’expérience partagée de la sortie de ce silence.

 

Donner une place à l’homosexualité féminine

Un mot, pour finir, sur la question des rapports amoureux ou sexuels entre femmes : Luce Irigaray lui réserve un sort bien spécial, et il me semble qu’on en retrouve les influences dans nombre de récits féministes des années 1970.

Le premier constat de Luce Irigaray sur la question de l’homosexualité féminine, c’est qu’il s’agit d’un impensable dans le système psychanalytique traditionnel. En principe, les femmes ne sont jamais définies que par rapport au phallus, dont elles sont censées manquer et qu’elles doivent désirer ; or dans le cas des homosexuelles, aucun phallus à l’horizon — impossible à comprendre !7. Pour rendre compte, quand même, de l’homosexualité des femmes, la psychanalyse traditionnelle opère cette pirouette peu convaincante : considérer que les lesbiennes ne sont pas des femmes bien développées, qu’elles se sont en fait construites comme des hommes.

Ainsi la découverte de la castration peut-elle aboutir, chez la femme, à l’élaboration d’un « puissant complexe de virilité. » « Dans ce cas, la fillette refuse d’accepter la dure réalité, exagère opiniâtrement son attitude virile, persiste dans son activité clitoridienne et cherche son salut dans une identification avec la mère phallique ou avec le père. » La conséquence extrême de ce complexe de virilité se repère dans l’économie sexuelle et le choix objectal de l’homosexuelle, laquelle, ayant le plus souvent pris le père pour « objet », conformément au complexe d’Œdipe féminin, régresse ensuite à la virilité infantile du fait des déceptions, inévitables, qu’elle a subies de la part de celui-ci. Son objet de désir est, dès lors, choisi selon le mode masculin et elle prend « nettement le type masculin dans son comportement vis-à-vis de l’objet aimé ». […] Elle devient, en quelque sorte, « homme et, à la place de son père, prend sa mère pour objet d’amour. » (« Retour sur la théorie psychanalytique », p. 43 — les citations sont de Freud).

Si l’on fonde l’identité féminine sur la possibilité de jouissances multiples et sur des jeux de confusion identité/altérité, le rapport homosexuel est au moins une possibilité parmi d’autres de jouir ; si en plus on considère que c’est d’abord entre femmes qu’on va pouvoir élaborer une nouvelle compréhension de l’identité féminine, hors du contrôle des dominants, alors l’homosexualité devient une réalité pratique pour beaucoup de femmes ; bref, dans la psychanalyse telle qu’essaie de la refonder Luce Irigaray, il doit au contraire pouvoir y avoir de la place pour l’homosexualité féminine.

Dans les textes de Luce Irigaray l’amour entre femmes correspond autant à une pratique sexuelle qu’à une identité. La bisexualité aussi prend ces deux sens, on le constate par exemple dans cette phrase qui suit immédiatement un développement sur le lesbianisme :

l’alternance répétée d’époques où prédominent tantôt la virilité, tantôt la féminité, explique peut-être l’énigme que représente pour l’homme la femme, énigme qui trouverait son interprétation dans l’importance de la bisexualité dans la vie de la femme. (« Retour sur la théorie psychanalytique », p. 43)

Ce n’est pourtant pas une évidence au moment où écrit Luce Irigaray : si le lesbianisme est souvent compris à la fois comme pratique et comme identité sexuelles, ce n’est pas le cas de la bisexualité qui est peu utilisée pour désigner des pratiques sexuelles (j’en avais parlé pour présenter mon sujet de recherche). Reste qu’on note ici une certaine tendance à la confusion entre identité féminine et bisexualité, fréquente aussi dans les textes littéraires : chez Louky Bersianik, Hélène Cixous ou Chantal Chawaf par exemple, la bisexualité est parfois traitée comme une composante intrinsèque de l’identité féminine, non problématique en soi — ce n’est évidemment pas le cas du lesbianisme.

Luce Irigaray ne condamne pas l’homosexualité, elle la prend comme un état de fait ; elle s’inquiète simplement parfois d’un risque de dérive :

Mais si les femmes doivent préserver et épanouir leur auto-érotisme, leur homo-sexualité, renoncer à la jouissance hétérosexuelle ne risque-t-il pas de correspondre encore à cette amputation de puissance qui est traditionnellement la leur ? Nouvelle incarcération, nouveau cloître, qu’elles bâtiraient de leur plein gré ? (« Ce sexe qui n’en est pas un », p. 31)

Explorer est une bonne chose ; refuser définitivement l’hétérosexualité, peut-être pas : restons simplement prudentes. Luce Irigaray va même un peu plus loin dans le texte « Des marchandises entre elles »8 : l’hétérosexualité est bonne si elle donne de la puissance aux femmes ; en revanche si elle leur en retire, il faut être capable de s’en sortir. Sur ce point, Irigaray est assez proche d’une perspective matérialiste. Partant des études de Lévi-Strauss sur l’échange des femmes par les hommes, elle réfléchit à ce que pourrait être une société où les femmes refuseraient d’être économiquement exploitées par les hommes :

Cependant, l’homosexualité féminine existe déjà. Mais elle n’est admise qu’en tant que prostituée aux fantasmes des hommes. Les marchandises ne peuvent entrer en relations que sous le regard de leurs “gardiens”. Pas question qu’elles aillent seules au “marché”, qu’elles jouent de leur valeur entre elles, qu’elles se parlent, se désirent, sans le contrôle de sujets vendeurs-acheteurs-consommateurs. Et leurs rapports doivent être de rivalité dans l’intérêt des commerçants.
Et si les “marchandises” refusaient d’aller au “marché” ? Entretenant entre elles un “autre” commerce ?
Échanges sans termes identifiables, sans comptes, sans fin… Sans un(e) plus un(e), sans série, sans nombre. Sans étalon. […] Où l’usage et l’échange se confondraient. Où le plus de valeur serait, aussi bien, le plus de réserve. Où la nature se dépenserait, sans épuisement ; s’échangerait, sans travail ; se donnerait – à l’abri des transactions masculines – pour rien : plaisirs gratuits, bien-être sans peines, jouissances sans possessions. Ironie pour les calculs, les épargnes, les appropriations plus ou moins v(i)oleuses, les capitalisations laborieuses.
Utopie ? Peut-être. (p. 193)

Difficile de savoir ici si Irigaray parle seulement d’homosocialité ou aussi d’homosexualité. En tout cas, cette forme-là de lesbianisme est synonyme de révolte des femmes et de révolution culturelle totale : loin de le rejeter, Irigaray la nomme « utopie ».

 

Citer cet article : Aurore Turbiau, "Luce Irigaray — Ce sexe qui n’en est pas un (1977)", dans Littératures engagées (ISSN : 2679-4950), publié le 09/06/2019, https://engagees.hypotheses.org/130, consulté le 29/11/2020.

 

Luce Irigaray, Ce sexe qui n’en est pas un, éditions de Minuit, Paris, 1977.

  1. « Retours sur la théorie psychanalytique », p. 33. D’abord paru dans l’Encyclopédie médico-chirurgicale, gynécologie, 3-1973, 167 A 10. []
  2. C’est moi qui pose l’expression « culture du viol ». Luce Irigaray dit : « Le viol, si possible fécondateur, d’ailleurs présenté par certain(e)s psychanalystes comme le comble de la jouissance féminine, devenant le modèle du rapport sexuel. » (p. 62 – « certain(e)s » : Freud, Deutsch, Bonaparte). []
  3. « Quand nos lèvres se parlent », p. 203. D’abord paru dans les Cahiers du Grif, n°12, 1976. []
  4. Voir « Pouvoir du discours, subordination du féminin », p. 65. D’abord paru dans Dialectiques, n°8, 1975. []
  5. « Ce sexe qui n’en est pas un », p. 21. D’abord paru dans Les Cahiers du Grif, n°5, 1974. []
  6. Voir « Questions », p. 117. On peut de toute façon distinguer « essentialiste » et « essentialisante » ; le fait est que beaucoup de personnes ont lu Irigaray de manière essentialiste, et qu’elle même tient parfois des propos ambigus. []
  7. Dans The Apparitional Lesbian, Terry Castle dresse le même constat, par rapport non à la psychanalyse mais à l’histoire littéraire : reprenant les analyses de Sedgwick (Epistemology of the Closet) sur l’homosocialité masculine qui définit toutes les intrigues romanesques, elle montre que la survenue d’une histoire lesbienne bouleverse tout l’ordre social, parce que c’est l’imprévu et l’inassimilable par excellence. « Within this new female homosocial structure, the possibility of male bonding is radically suppressed: for the male term is now isolated, just as the female term was in the male homosocial structure. » (Terry Castle, The Apparitional Lesbian: Female Homosexuality and Modern Culture, Columbia University Press, New York, 1993, p. 72). []
  8. « Des marchandises entre elles », p. 187. D’abord paru dans La Quinzaine littéraire, n°215, août 1975. []

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2 réponses

  1. 29/06/2019

    […] il y a d’un côté l’obligée reconnaissance de la différence des femmes (Luce Irigaray11  et Hélène Cixous). De l’autre, l’absence de nécessité d’une telle reconnaissance (Mona […]

  2. 30/06/2019

    […] des femmes : elle contacte notamment pour le constituer Julia Kristeva, Dominique Desanti, Luce Irigaray et Marguerite Duras. La publication est finalement annulée, mais la rencontre entre Xavière […]

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