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“Les Festins de Suzette” : imprimerie féministe, self-defense, prostitution…

"Maybe we made the new Sony Videocorder too easy to operate", publicité Sony pour les États-Unis, 1965.

“Maybe we made the new Sony Videocorder too easy to operate”, publicité Sony pour les États-Unis, 1965.

 

Cette année le centre audiovisuel Simone de Beauvoir organise un nouveau cycle de séances de projections : une fois par trimestre quelqu’un vient présenter une sélection d’archives au Luminor. Aujourd’hui c’était Suzette Robichon, pour “Les Festins de Suzette”. J’ai pris quelques notes pour moi, je les partage si ça peut intéresser.

Voilà les films qui ont été présentés (je les classe selon mes intérêts, mais c’est bien leur ordre de présentation) :

 

La séance a commencé par une très brève présentation de Nicole Fernandez Ferrer — qui représente le centre Simone de Beauvoir, comme d’habitude — et de Suzette Robichon, dont on a surtout dit qu’elle avait “l’espoir de changer le monde” mais qui est a aussi été ou est toujours : journaliste, éditrice de la revue lesbienne Vlasta, cofondatrice de la LIG (Lesbiennes d’Intérêt Général), animatrice de l’association des ami·es de Monique Wittig, éditrice récemment de Rosa Bonheur. Ceci est mon testament et de la Correspondance amoureuse de Natalie Barney et Liane de Pougy.

Je mets dans la mesure du possible les liens des archives avec les noms des films : ceux qui ont été projetés aujourd’hui sont en principe consultables au centre Simone de Beauvoir, sur demande ; le centre vend aussi quelques DVD d’archives, à savoir !

 

Archives féministes

Suzette Robichon a présenté les deux premiers films ensemble, Voix off et Fem Do Chi, rappelant qu’ils ont été produits à une époque où on ressentait le besoin d’être fortes et de prendre de la place.

 

Voix off, imprimerie de femmes

Meryem De Largarde filme Voix off, imprimerie de femmes, une imprimerie ouverte par un petit groupe d’amies et qui a duré une dizaine d’années.

Suzette Robichon a présenté ce film en premier en tant qu’il est particulièrement important pour elle, pour une double raison personnelle et politique : il y a les souvenirs que ça évoque, les amies, l’odeur et le bruit de la machine, mais aussi l’importance politique de comprendre “comment les mots s’encrent sur la page”, à une époque où les femmes écrivent énormément. À la fin de la séance elle en reparle : prendre le pouvoir de l’édition en s’occupant de l’imprimerie, c’était aussi “aller jusqu’au bout de la prise de parole”. Par contre, c’est typiquement dans ce genre d’activités qu’on constate les limites des engagements féministes : alors que le projet d’imprimerie a suscité d’emblée l’enthousiasme — parce que toutes les féministes sont d’accord pour dire que les femmes doivent prendre de la place et du pouvoir –, il est vite apparu que les féministes accordaient peu de confiance aux femmes qui le menaient. Suzette Robichon et plusieurs femmes dans la salle du cinéma ont renchéri sur l’idée que c’était une incohérence toujours très actuelle au sein des mouvements féministes…

La machine de ronéotypie est centrale dans le film, on voit autour travailler celles qui ont fondé l’entreprise. Elles parlent peu, mais un peu quand même : des difficultés économiques et administratives qu’elles ont rencontrées alors qu’elles ne s’y attendaient pas en ouvrant l’imprimerie, qu’elles ont affrontées pourtant parce que, comme dit l’une d’elle, le projet avait “une importance qui va[lait] la fatigue” — “si on n’avait pas eu l’idée et l’idéologie qui nous avaient soutenues, on n’aurait jamais continué, c’est sûr”.

 

Fem Do Chi — self défense pour femmes

Fem Do Chi — self défense pour femmes (extrait de 4 minutes disponible sur la page du film), réalisé par Hélène Bourgault et Bénédicte Delesalle, filme les cours d’autodéfense féministe donnés par Lucie Dextras à Paris au collectif des 3F. Ce film est particulièrement impressionnant à plusieurs titres, je le recommande vraiment : pour la colère et l’humour de Lucie Dextras dans les discours d’encouragement qu’elle adresse à ces femmes qui craignent de se faire agresser quand elles sortent ou qui, plusieurs d’entre elles, se font battre par leurs compagnons ; pour la résonance forte avec les problématiques féministes actuelles, également soulignée par Suzette Robichon dans son discours d’introduction. Les dix minutes de film montrent :

  • L’apprentissage de quelques gestes de lutte en autodéfense (la méthode de la prière : pour éviter l’étranglement par un homme somme toute “très fragile”, joindre les bras entre les siens et les relever, pour faire jouer ses épaules à soi contre ses petits poignets à lui) ;
  • Des séances de réappropriation de la colère et des cris ;
  • Des moments de prise de parole et de témoignages des femmes présentes…

Lucie Dextras y explique aussi aux femmes qu’elles doivent cesser de participer à la violence en faisant à leurs agresseurs la faveur de ne pas leur répondre. Elle revient sur les craintes que les femmes lui expliquent régulièrement — si je réponds, il va être encore plus violent, il va s’en prendre aux enfants, ou je vais me montrer aussi violente que lui. Il faut faire cesser ce “conditionnement” qui nous conduit à jouer les mortes, et réagir comme le ferait un chat par exemple — un chat qu’on tente d’étrangler ne s’arrêtera pas longtemps sur l’idée que la personne qui l’attaque est plus forte que lui et risque de mal réagir à sa défense, il se défendra par instinct, et c’est tout — ce n’est pas de la violence, dit-elle, de refuser de se faire agresser.

Visionner cet extrait était assez étrange : l’actualité de ces peurs, pratiques, discours, est telle qu’il était difficile de se rendre compte qu’il s’agissait d’archives vieilles de plus de trente ans.

 

“Kate Millett parle de la prostitution avec des féministes”

Suzette Robichon a programmé un retour en arrière avec ensuite le film Kate Millett parle de la prostitution avec des féministes (collectif Vidéa ; extrait de 3 minutes disponible). Il s’agit d’un moment filmé de la rencontre entre certaines féministes du mouvement de libération des femmes — dont Monique Wittig, Christine Delphy, Delphine Seyrig, Suzie (?) — et Kate Millett, en 1975, au moment où d’une part Kate Millett vient de publier en France la traduction de son petit livre sur la prostitution1, où d’autre part les prostituées lyonnaises sont en grève et occupent l’église Saint-Nizier. Elles discutent ensemble pendant vingt minutes, en français et en anglais, assises en cercles dans une petite chambre, de ce qu’est la prostitution pour les femmes et des positions que les féministes peuvent prendre par rapport à ce sujet.

Kate Millett a travaillé un certain temps auprès de prostituées pour recueillir leurs témoignages et comprendre à quels problèmes elles étaient confrontées : c’est en cette qualité, et en tant que figure majeure du féminisme états-unien, qu’elle parle ce jour-là. Elle ouvre le propos en expliquant que les prostituées sont les femmes qui sont à l’avant-garde des luttes des femmes : pas forcément parce qu’elles seraient les plus militantes en féminisme, mais parce qu’elles sont celles qui vivent le plus à l’extrême la condition féminine. La prostitution est une menace qui pèse sur toutes les femmes, un destin en ce sens dit-elle — peut-être est-elle même le socle de la domination des hommes sur les femmes, la menace qui leur permet de continuer de régner.

 

Monique Wittig : prostitution, corps, écriture

Monique Wittig à un moment prend la parole pour répondre à quelqu’une qui vient d’évoquer certaines des revendications des prostituées (“libre disposition de notre corps, pour notre désir, pour notre plaisir […] la libre disposition de leur corps pour le vendre”) et de se questionner, si j’ai bien compris, sur la différence entre mariage et prostitution, considérant que les prostituées ne vendent que leur sexe mais pas “leur sexualité, ni leur affectivité, ni leur tendresse” :

“Tiens ! mais comment vous pouvez imaginer qu’une femme qui prostitue son corps toute la journée, c’est-à-dire qui vend son corps toute la journée, puisse avoir la même sexualité que toi par exemple, [Christine] ? C’est pas possible ! Elle n’a malheureusement pas cette liberté là ! C’est en ce sens là que c’est l’esclavage le plus extrême qui peut nous arriver. Parce que notre corps c’est quand même… je sais pas ! notre esprit n’est pas séparable de notre corps ! c’est… je sais pas, c’est presque une question métaphysique cette question-là, ça dépasse complètement toute question économique. Tu te rends compte à quel point ton esprit est enfermé dans ton corps ? Je veux dire : quand tu prostitues ton corps, tu prostitues ton corps et ton esprit ! et quand tu prostitues ton esprit, tu ne prostitues que ton esprit et tu protèges bien ton corps ! Excuse-moi mais j’ai pas envie d’aller sur le trottoir tous les jours pour vendre mon corps, et je trouve que ce n’est pas la même chose que de vendre ses livres ! Et je me sens plus libre de vendre des livres… et même… je peux éprouver un plaisir à vendre des livres… non pas à vendre mais à écrire des livres, tandis que je ne peux pas éprouver un plaisir à faire l’amour en étant prostituée… C’est quand même, je ne sais pas moi comment l’exprimer, ça…”

Ce passage m’intéresse pour plein de choses différentes :

  • Pris avec un autre passage plus tard qui discute de la différence entre “être contre la prostitution” et “être contre les prostituées”, il est assez utile pour voir comment les débats se partagent à ce moment-là (par exemple la question du mariage est essentielle, alors que de nos jours pour des débats par ailleurs très semblables elle a perdu beaucoup de force) ;
  • Il y a la question de la “prostitution de l’esprit” quand on écrit et vend des livres — question un peu galvaudée aujourd’hui, à l’époque déjà aussi je pense en fait, mais significative quand même d’un net refus de toutes logiques de domination ;
  • De l’intérieur de la pensée de Monique Wittig c’est intéressant aussi puisqu’elle oppose ici “métaphysique” et “économique”, se rangeant pour l’instant du côté de la défense d’un certain “métaphysique” — je n’ai pas de conclusion à apporter, mais c’est vraiment intéressant étant donné que Wittig fait partie des “matérialistes” à l’époque (ce n’est pas forcément contradictoire en l’occurrence !).

 

Prostitution et lesbianisme

Plusieurs autres points sont évoqués, et notamment, d’entrée de jeu, celui du lesbianisme : Kate Millett considère que les prostituées et les lesbiennes, outre que souvent elles sont les deux, sont toutes des “sexual paria” — toutes elles doivent subir, plus que les bourgeoises hétérosexuelles non prostituées, du harcèlement, des assignations à fonction sexuelle, des arrestations policières, etc. Elles sont, dit-elle, comme en état d'”affinité spirituelle”.

Par contre, rappellent Millett et d’autres femmes dans la petite pièce, les prostituées ne se disent pas forcément lesbiennes, même quand elles ont de fait des relations avec d’autres femmes — pourquoi ? Pour Millett, cela tient au fait que les prostituées n’entretiennent pas le même rapport avec la sexualité, ni avec les hommes, que les femmes non prostituées ; par exemple, selon elle, elles sont habituées à un contact si brutal avec les hommes que les relations avec des femmes peuvent représenter pour elles les seules relations susceptibles d’être un peu douces et de les sortir de leur solitude — cela fait-il d’elles des lesbiennes ?

 

Condamner la prostitution, défendre les prostituées, en féministes

La question n’est pas vraiment résolue à ce moment-là, mais elle oriente la discussion vers un autre sujet : le fait que les prostituées new-yorkaises, que connaît Kate Millett, ne se sentent pas à leur place au sein des mouvements féministes — parce qu’elles s’y font mépriser, comme par le reste du monde et en dépit des principes de sororité qui devraient y régner.

Plusieurs femmes prennent la parole pour affirmer qu’être contre la prostitution ne doit pas signifier être contre les prostituées ; au contraire, il s’agit de ne surtout pas faire comme certains hommes face aux mouvements féministes, qui prétendent savoir mieux que les femmes ce qui est bien pour elles — il faut écouter ce qu’ont concrètement à dire les prostituées et les soutenir dans leurs revendications, de toute façon et même si — surtout si — on est contre la prostitution en soi. Une des personnes de l’assistance (Kate Millett ? je ne sais plus) pose une analogie entre prostitution et cancer : on peut être contre le cancer, mais certainement pas être contre les cancéreux, qu’il faut soutenir au contraire. [L’analogie a ses limites, quand même].

La même personne rappelle qu’il faut toujours de toute façon avoir en tête que “nous parlons à partir de positions très privilégiées”, et que les féministes du mouvement ont intérêt à écouter les prostituées. Quand celles-ci réclament des droits qui leur permettent de mieux vivre une vie conjugale et/ou maternelle par exemple, les féministes, quoiqu’elles se battent plutôt elles pour le droit de ne pas être mariées et pour le droit de ne pas être contraintes à la maternité, doivent les écouter : “on ne peut pas dépasser quelque chose qu’on n’a pas encore”. L’analogie est faite, là encore, entre la position de certaines féministes face aux prostituées, et la position de certains hommes face aux féministes : de même qu’en tant que féministes on comprend qu’on ne peut pas refuser à une femme le droit d’avoir envie d’accéder à un emploi dit masculin (même si, par exemple, il entretient des logiques capitalistes et patriarcales), de même en tant qu’alliées des prostituées on doit comprendre qu’on ne peut pas leur refuser le droit d’être mères dans des conditions acceptables.

La même personne rappelle alors aussi que cette lutte des prostituées, c’est la leur ; que les féministes non prostituées par contre ont des choses spécifiques à dire, en tant qu’alliées, parce qu’en tant que femmes elles sont menacées de prostitution — mais elles ne doivent pas parler à leur place. Un nouveau type de moyen d’action est alors évoqué : et si une bonne manière de défendre les prostituées tout en faisant une action féministe ne serait pas d’aller envahir les commissariats de police pour porter plainte contre chacune des “incitations à la débauche” subies chaque jour ? (elle parle d’agressions et de “drague”, on dirait aujourd’hui ‘harcèlement de rue”) — chacune, pour bien paralyser les policiers et qu’ils ne soient plus en mesure d’aller arrêter les prostituées. Là, les luttes convergeraient.

 

Créations documentaires et expérimentales

Je passe beaucoup plus vite sur les autres films proposés au visionnage, très intéressants mais moins en lien avec mes recherches.

  • D’abord, Kiss and Tell de Lorna Boschman (1992) : un court film documentaire portant sur l’exposition du même nom, qui proposait des photos de couples de femmes. L’idée de l’exposition : questionner les limites qu’on pose — dans l’absolu ou selon qui on est (une femme, un homme, qqn qui pratique le BDSM, qqn que ça horrifie…) — entre l’érotisme et la pornographie. Les photos sont magnifiques, pas mal d’extraits sont disponibles en ligne sur d’autres sites, allez voir !
  • Donde Están (AIDA Argentine) d’Anne Barbey (1981), images de la manifestation du 14 novembre 1981 en l’honneur des artistes argentins, chiliens et brésiliens disparus. On y voit défiler entre le Panthéon et les Tuileries les mères des artistes disparu·es ; les étendards fabriqués à la Cartoucherie grâce à l’aide d’Ariane Mnouchkine
  • Copacabana Beach de Vivian Ostrosvky (1983) (extrait de 3 minutes disponible). Film expérimental et humoristique : une plage de Capacabana, les gymnastes du matin, les baigneurs et baigneuses…
  • [Extraits] Musiques en feu de Catherine Lahourcade (1981). Plusieurs séquences expérimentales : des images d’archives d’Antonia Brico, première cheffe d’orchestre ; une performance de “musique concrète en direct” (créée en 1973, filmée en 1981) par Eugénie Kuffler ; un clip “let x=x” par Laurie Anderson.

Je n’ai pas grand chose à en dire, à part que j’ai trouvé ça beau, que j’ai ri, et que j’ai très hâte de voir d’autres films notamment de Vivian Ostrosvksy — en février apparemment ?

  1. Kate Millett, La Prostitution. Quatuor pour voixféminines, Denoël/Gonthier, Paris, 1972. []

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Aurore Turbiau (15 décembre 2019). “Les Festins de Suzette” : imprimerie féministe, self-defense, prostitution… Littératures engagées. Consulté le 12 février 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/odyd


Aurore Turbiau

Docteure en littérature comparée, actuellement première assistante en littérature comparée à l'Université de Lausanne (CIEL). Je travaille sur les littératures féministes et lesbiennes de l'espace francophone des dernières décennies du XXe siècle.

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